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Patañjali parle de sthirasukham āsana : comment ce sutra influence-t-il mon enseignement ?

Introduction

Sthirasukham āsana est un aphorisme, un sutra (II-46), dans le Samâdhi Pâda, le deuxième chapitre des Yoga Sutras transmis par Patañjali. Selon Sri Swami Satchidananda[1] , ce sutra se traduit par "āsana est une posture stable et confortable", et selon Gerard Blitz, il se traduit par "être fermement établi dans un espace heureux"[2] .

Le maintien d'une posture nécessite sthira. Dans la vie quotidienne, sthira est la force qui nous permet d'aller de l'avant et d'entreprendre une tâche difficile, mais également la force nécessaire pour nous retenir. Sans cette force, nous pouvons être dangereux pour nous-mêmes et pour les autres. Sukha fait référence à un espace de joie, c'est un état de lâcher-prise. Cela signifie que chaque āsana doit être caractérisée par deux qualités : "sthira", qui signifie que la posture est stable, et "sukham", qui signifie qu'elle est confortable. Il est très important qu'une seule de ces qualités soit présente, mais bien les deux. Si la posture est seulement stable, il y aura trop d'efforts et l'ego s'immiscera indubitablement dans la posture. Si la posture est seulement confortable, elle sera trop facile et on ne progressera pas.

Ce sutra n'est pas seulement un enseignant sage lorsque nous l'appliquons au travail postural, mais aussi à notre vie au-delà du tapis. Pour qu'une personne se développe de manière équilibrée, il est important de développer à la fois la qualité de sthira et de sukha. Si une personne n'est que dans la qualité sthira, elle peut avoir de grandes réalisations, mais elles seront accompagnées de beaucoup de tension. De même, si une personne n'est que sukha, il est peu probable qu'elle parvienne à accomplir quoi que ce soit.

Réflexion sur l'impact de ce Sutra sur ma vie personnelle

Il ne serait pas juste de parler de l'impact de ce sutra sur mon enseignement sans réfléchir d'abord à son importance dans ma vie personnelle. Que signifie donc ce sutra pour moi personnellement ? Si je vis la posture uniquement comme un exercice de stabilité, de solidité, de souplesse et de force, j'aurai tendance à rechercher plus de stabilité, plus de solidité, plus de souplesse et ainsi de suite. J'essaierai de dépasser mes propres limites, de faire trop d'efforts, de risquer de me blesser et, surtout, de ne pas accepter ce qui est - de ne pas être à l'aise avec ce qui se présente dans le moment présent. 

C'est là que la notion de "sukha" entre en jeu. Pour moi, "sukha" signifie trouver le confort, qui ne peut être trouvé que dans le moment présent, ici et maintenant, avec ce qui est, et non avec ce que je voudrais qu'il soit. Pour moi, il s'agit de s'abandonner à ce qui est, d'accepter vraiment ce qui est - et donc de ne faire qu'un avec ce qui est ; de ne pas refuser une chose plutôt qu'une autre, mais d'embrasser simplement ce qui se présente. Mais c'est plus facile à dire qu'à faire !

Ainsi, tout en recherchant une posture stable, je cherche également à trouver du réconfort dans l'effort qu'exige une āsana selon Patañjali. Il y a un "lâcher-prise" et en même temps un effort. Cela semble dichotomique, mais quelque part il y a une belle expérience d'être toujours présent. Une fois que j'en ai fait l'expérience dans une pose, je me suis sentie invitée à vivre également cet équilibre subtil entre deux opposés apparents dans ma vie quotidienne. Parfois, lorsque je suis capable d'embrasser cette notion comme une façon de vivre, il y a moins de vallées et de pics, parce que même si c'est bon et merveilleux, je n'en veux pas plus et j'accepte simplement ce qui m'est donné à ce moment-là. Au contraire, lorsque la vie présente de grands défis et des moments difficiles, je n'y résiste pas et j'essaie d'être stable en donnant le meilleur de moi-même sans pour autant refuser ce qui est. Pour moi, la constance peut être magnifiquement résumée par les cinq yamas et niyamas ; ne pas renoncer à l'aspiration de les vivre consciemment dans mes journées, heure après heure.

Ainsi, avec ce sutra 46th du chapitre sur la pratique, Patañjali me sert sur un plateau d'argent une invitation à être constant dans ma poursuite de l'authenticité tout en acceptant mes imperfections.

Réflexions sur l'impact de ce Sutra sur mon enseignement

Pour ce qui est de la manière d'enseigner qui est fidèle à ce sutra, j'encourage les étudiants à se sentir à l'aise là où ils sont, à ne pas aspirer à la pose parfaite, tout en utilisant un langage qui les incite à s'étendre, à faire des efforts, à aller un peu plus loin qu'ils ne le feraient autrement. J'observerai attentivement la classe pour m'assurer que les participants ne dépassent pas leurs propres limites physiques et ne risquent pas de se blesser.

Je commence par des postures qui induisent cet état d'esprit, c'est-à-dire un début calme qui facilite le centrage intérieur, un échauffement lent qui devient progressivement plus difficile et demande donc plus d'efforts, tout en gardant la notion de confort à l'avant-plan. J'oriente ensuite la pratique vers une posture principale et tout le travail préalable consiste à préparer les élèves à entrer dans cette posture, tout en gardant sthirasukham āsana à l'esprit. Pour les postures qui demandent plus d'effort, je demande aux étudiants de sourire avec leur troisième œil, afin de les empêcher de faire un effort trop important et de risquer ainsi de passer à côté du moment où l'on peut se sentir à l'aise. Une fois que nous avons pratiqué la posture primaire, je diminue lentement le niveau d'effort requis, tout en rappelant aux élèves que l'āsana la plus facile en apparence, shavāsana, est une posture qui exige un grand effort de lâcher-prise.

[1] Satchidananda, Swami (2009) : Integral Yoga Publications, Yogaville, The Yoga Sutras of Patanjali, p. 152.

[2] Blitz, G. (1991) : Albin Michel, Paris, Yoga. Sutras Patanjali, p. 110.