Introduction

Le mot "vedānta" peut être traduit par "fin de la connaissance", car "veda" signifie "connaissance"[1]. Le terme "vedānta" a une double signification : il est parfois utilisé pour désigner la dernière période de l'âge des Védas, un âge classique qui a donné naissance à une grande sagesse entre 1300 et 600 avant J.-C., et parfois pour désigner un mouvement à part entière qui a débuté entre le 7e et le 6e siècle av. 

Ce mouvement n'a pas eu de fondateur et a bénéficié d'une forte tradition orale.[2] C'est l'un des six darśana, points de vue hindous (littéralement "vues"[3] ) ou philosophies de la vie. C'est le darśana qui a le plus marqué la philosophie indienne et même l'hindouisme. Aujourd'hui encore, le Vedānta darśana est le système qui continue d'influencer le mode de vie indien dans tous les domaines. Dans ce blog, le vedānta sera décrit comme un darśana à part entière.

Le Vedānta darśana est essentiellement un commentaire critique des Upanishads, qui sont souvent des histoires dont le sens est profondément enfoui. Alors que les Upanishads évitaient de trop s'appuyer sur l'intellect et invitaient plutôt à la réflexion silencieuse et à l'immersion, sans besoin apparent de répondre aux questions, le vedānta darśana, outre qu'il exige le même calme et la même capacité de réflexion, est hautement intellectuel et sa compréhension dépend grandement de la capacité à réfléchir en profondeur et à répondre aux questions qui dissolvent l'apparente dualité de la réalité. 

Outre les Upanishads, le Vedānta darśana trouve également ses racines dans la Bhagavad-Gītā et les Brahmasūtra. Ce dernier est le plus ancien fondement écrit (300 av. J.-C.) de ce darśana.[4]

 

Advaita vedānta

À travers les âges, trois conceptions distinctes de la connaissance védantique ont été proposées, chacune étant accréditée par un sage, le plus important étant Śankara (788 - 820 av. J.-C.). Bien qu'il n'ait vécu que 32 ans, son influence sur la philosophie indienne a traversé les âges jusqu'à aujourd'hui. Il a créé une sous-école du système Vedānta appelée advaita vedānta, qui se traduit par non-dualité. Les autres sous-écoles sont le dvaita (dual), exposé par Mahdva, et le Viśishādvaita (non duel avec qualifications/unicité), exposé par Rāmānuja.

 

Le terme "Advaita" fait référence à l'identité du soi, qui est à la fois atman (le soi) et brahman (l'absolu, la réalité ultime et la source de tout). Il n'est donc pas surprenant que deux des trois principes clés de l'Advaita vedānta soient l'atman et le brahman. Seul Brahman est réel selon les Upanishads, et pourtant le monde matériel est perçu comme réel. Adi Shankara a expliqué cette anomalie par le concept du pouvoir d'illusion de Māyā[5] ", le troisième principe. L'avidyā, l'ignorance, est étroitement liée à ce principe, bien qu'elle ne soit pas considérée comme un principe clé. C'est en effet l'ignorance qui entretient l'illusion ou le rêve de la dualité et qui obscurcit notre capacité à voir que nous ne faisons qu'un avec brahman. Une fois le voile de māyā levé, on ne peut plus percevoir que cette unité.

Selon Adi Shankara, "Māyā est le pouvoir d'illusion complexe du Brahman qui fait que le Brahman est perçu comme le monde matériel des formes séparées. Māyā a deux fonctions principales : l'une est de "cacher" le Brahman à la perception humaine ordinaire, et l'autre est de présenter le monde matériel à sa place (Brahman)."[6] Cela dit, on peut voir que māyā n'est pas seulement le fruit de notre imagination, mais qu'il n'est pas non plus complètement réel. Māyā est comparé à la magie, et Brahman au magicien - seulement il ne sera pas dupé par sa propre magie.[7]

 

Siddartha 

Revenons brièvement sur le sujet de la non-dualité en regardant de près "Siddartha", un beau livre écrit par Herman Hesse, qui comprend une section puissante qui pourrait peut-être permettre une meilleure compréhension de ce concept de non-dualité.

"Ceci", dit-il en jouant avec la pierre, "est une pierre qui, après un certain temps, se transformera peut-être en terre, et qui, de la terre, se transformera en plante, en animal ou en être humain. Autrefois, j'aurais dit : "Cette pierre n'est qu'une pierre : Cette pierre n'est qu'une pierre, elle n'a aucune valeur, elle appartient au monde du maya ; mais parce qu'elle pourrait devenir aussi un être humain et un esprit dans le cycle des transformations, alors je lui accorde aussi de l'importance. C'est ainsi que j'aurais peut-être pensé dans le passé. Mais aujourd'hui, je pense : cette pierre est une pierre, elle est aussi un animal, elle est aussi Dieu, elle est aussi Bouddha, je ne la vénère et ne l'aime pas parce qu'elle pourrait devenir ceci ou cela, mais plutôt parce qu'elle est déjà et toujours tout - et c'est ce fait même, qu'elle est une pierre, qu'elle m'apparaît maintenant et aujourd'hui comme une pierre, c'est pourquoi je l'aime et vois une valeur et un but dans chacune de ses veines et cavités, dans le jaune, dans le gris, dans la dureté, dans le son qu'elle émet lorsque je la frappe, dans la sécheresse ou la mouillure de sa surface. Il y a des pierres qui ressemblent à de l'huile ou à du savon, d'autres à des feuilles, d'autres à du sable, et chacune est spéciale et prie le Om à sa manière, chacune est Brahman, mais simultanément et tout autant elle est une pierre, est huileuse ou juteuse, et c'est ce fait même que j'aime et que je considère comme merveilleux et digne d'adoration.- Mais ne parlons plus de cela. Les mots ne sont pas bons pour le sens secret, tout devient toujours un peu différent, dès que c'est mis en mots, se déforme un peu, devient un peu idiot - oui, et ceci est aussi très bon, et je l'aime beaucoup, je suis aussi tout à fait d'accord avec ceci, que ce qui est le trésor et la sagesse d'un homme sonne toujours comme de la folie pour une autre personne." [8]

"Cela aussi, répondit Siddhartha, ne me préoccupe guère. Que les choses soient des illusions ou non, après tout je serais aussi une illusion, et ainsi elles me ressemblent toujours. C'est ce qui les rend si chères et si dignes de vénération à mes yeux : elles me ressemblent. C'est pourquoi je peux les aimer. Et voici maintenant un enseignement dont vous allez rire : l'amour, ô Govinda, me semble être la chose la plus importante de toutes. Comprendre à fond le monde, l'expliquer, le mépriser, c'est peut-être ce que font les grands penseurs. Mais ce qui m'intéresse, c'est d'être capable d'aimer le monde, de ne pas le mépriser, de ne pas le haïr et de me haïr, d'être capable de le regarder et de me regarder et de regarder tous les êtres avec amour, admiration et grand respect."[9] 

Tout comme Siddharta, Śankara n'a pas nié l'existence de la dualité, qui existe bel et bien au niveau physique. Ce qui est feu n'est pas eau (du moins pas maintenant), et ce qui est toi n'est pas moi. En acceptant cette dualité, elle n'a plus d'influence et il ne reste plus que l'unité, d'où le terme de "non-dualité".

Pratique 

L'Advaita vedānta n'est pas seulement une philosophie ; c'est un mode de vie qui s'efforce d'aller au-delà de la perception fragmentée de la réalité qu'ont la plupart des gens et de percevoir au contraire ce qui a toujours été, c'est-à-dire notre unité avec Brahman. Elle propose une pratique en quatre volets comprenant 1) un désir ardent d'être libéré, 2) le discernement, 3) le détachement et 4) la tranquillité.[e1] [10] 

Plutôt que de pratiquer le détachement, un vedāntiste Advaita s'occupe entièrement du Soi. En tant que tel, ses capacités mentales et physiques sont toutes orientées vers l'expérience du Soi. Cela signifie que l'on choisit consciemment de ne faire, dire ou être que ce qui révèle le Soi, de sorte qu'en fin de compte, seul le Soi est expérimenté. On sait que l'on fait l'expérience du Soi lorsque plus aucune question ne se pose et qu'il ne reste que des réponses. Cette pratique permet une forme d'attachement inversé ; les choses nous lâchent. Pour un praticien, il n'y a donc rien à refuser ; il suffit de purifier les mots, les actions et les manières d'être qui honorent le Soi. Il n'est donc peut-être pas surprenant que l'advaita vedānta soit également appelé la philosophie du grand "oui". 

Trois étapes marquent l'"intériorisation" et la réalisation du Brahman : la première consiste à se mettre à l'écoute (de soi-même, des enseignants et des textes de la tradition) ; la deuxième est la réflexion intellectuelle qui permet d'éliminer tous les doutes, et la dernière est la contemplation qui permet l'appréhension directe de la vérité du soi.[11] C'est exactement ce que Siddharta a fait vers la fin de son voyage spirituel, et c'est pourquoi Govinda et beaucoup d'autres l'ont qualifié d'homme éclairé. 

 

Enfin 

Cela ne signifie pas qu'un advaïta vedāntiste ne souffre plus, par exemple, de tristesse ou de colère. Non, mais on ne s'identifie plus à elle, ce qui fait qu'elle n'est plus alimentée par des pensées supplémentaires. Cela signifie qu'il peut y avoir à la fois de la tristesse et de la non tristesse. La première a ses racines dans notre ego, notre espace mental, nos pensées, tandis que la seconde est dans le Soi. En reliant l'ego et le Soi, nous entrons dans le domaine de la non-dualité. Plutôt que de nous identifier à la partie éphémère et trompeusement réelle de nous-mêmes, nous savons que toute souffrance va et vient. La souffrance est alors vécue avec la compréhension, et finalement l'identité, qu'il y a un Soi qui ne change jamais et qui dure toujours au cœur de notre être.

L'acceptation de ce qui est se traduit ensuite par l'acceptation de soi et, enfin, des autres. L'acceptation engendre la paix avec soi-même et avec les autres. Cela nous permet d'aller plus loin dans la rencontre avec l'autre, d'être là pour les autres.

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[1] Philosophie Vedanta. http://www.vedantaberkeley.org/vedanta.htm. 4 mai 2012.

[2] Sifonios, A. (sans année). Philosophie indienne - Le Vedānta, p. 1.

[3] Wikipedia. http://en.wikipedia.org/wiki/Dar%C5%9Bana, 4 mai 2012.

[4] Vedanta et culture indienne. http://belurmath.org/vedantaindianculture.htm, 4 mai 2012.

[5] Wikipedia, http://en.wikipedia.org/wiki/Advaita_Vedanta, 4 mai 2012.

[6] Advaita Vedanta. http://en.wikipedia.org/wiki/Advaita_Vedanta, 4 mai 2012.

[7] Idem.

[8] Hesse, H. (1951) : The Modern Library, New York, Siddartha, p.121.

[9] Idem.

[10] Traduction libre de notes sur le Vedanta rédigées par Anoula Sifonios, (pas d'année de publication), p. 5.

[11] Idem.

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