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Yoga Sutras : comment les intégrer dans votre vie quotidienne et dans votre cours de yoga ?

La question de discuter des aspects des Yoga Sutras de Patañjali qui ont une signification pour moi semble être une question extrêmement vaste. Presque tous les sutras que j'ai étudiés jusqu'à présent ont une signification pour moi ; chacun d'eux est comme un panneau de signalisation qui montre le chemin, même si je ne suis pas encore capable de tous les lire. Néanmoins, je suis inspiré par la sagesse que Patañjali transmet dans les Yoga Sutras. Même si chacun d'entre eux est clair pour moi à l'heure actuelle, j'ai confiance dans le fait que, grâce à une étude continue, le temps me dira ce que j'ai besoin de savoir dans ce riche texte.

Pour répondre à cette question, je vais mettre en évidence des éléments du chapitre I, Samadhi Pāda, et du chapitre II, Sādhana Pāda des Yoga Sutras, en particulier ceux de vritti[1] , kléshas[2] , et antarayah[3] et décrire leur signification dans ma vie de yogi en herbe et de professeur de yoga.

Vritti

Patañjali définit le yoga comme yoga citta vritta nirodhah dans le sutra I - 2[4] . Au début de ce mémoire, cela a été traduit par la fin de l'activité automatique de l'esprit. Autrement dit, "comme l'esprit, ainsi l'homme ; la servitude ou la libération se trouve dans notre propre esprit"[5] . La notion de "fin" est énorme. Elle signifie que nous maîtrisons notre état mental à un degré tel que nous ne sommes plus dépassés par le courant incessant de nos pensées, de nos émotions ; que nous sommes conscients de notre véritable nature en tant que quelque chose qui est toujours et toujours là et qui dure toujours. Si ce sutra est vraiment saisi et mis en pratique, on dit qu'il n'est pas nécessaire de lire le reste des 194 sutras qui subsistent dans l'œuvre de Patañjali.

Un mot très important dans ce sutra est celui de vritti, qui se traduit littéralement par "modifications", se référant ici aux modifications de l'esprit, "citta vritti". Selon Patañjali, notre esprit connaît cinq types différents de modifications mentales, ou vritti. Celles-ci peuvent être décrites comme des "vagues" à l'intérieur de la psyché. Elles sont au nombre de cinq[6] , à savoir pramāna (connaissance juste par l'observation directe/l'intuition, la déduction et l'étude des témoignages scripturaux), viparyaya (idée fausse ou connaissance erronée, comme dans l'exemple "voir une corde enroulée et la prendre pour un serpent"[7] ), vikalpa (imagination dans le sens d'imaginer la création de quelque chose qui n'existe pas encore), nidrā (sommeil profond ou sommeil avec rêves, également appelé état de sommeil méditatif), et smriti (notre mémoire, qui comprend à la fois nos souvenirs conscients et inconscients). Les vrittis peuvent être douloureuses ou non et sont présentes chez chaque être humain. Si nous apprenons à contrôler les fluctuations de ces modifications, nous aurons atteint l'état de yoga. Mais il est possible d'atteindre un état dans lequel les deux vritti ne causent plus de souffrance dans notre vie. Comment cela se fait-il ? C'est ce qu'explique Patañjali dans le deuxième chapitre des Yoga Sutras, consacré à la description des outils à notre disposition pour atteindre l'état de yoga.

Loin de donner une réponse complète à la question ci-dessus, je pense qu'il est important de se référer brièvement au sutra II - 1, qui décrit le Kriya - Yoga, ou "Yoga dans la pratique".[8] "Le Kriya - Yoga devrait adhérer à trois aspects inséparables, à savoir tapas, "accepter la douleur comme purification", svadyaya, "étude des livres spirituels" pour inviter à des réflexions basées sur nos expériences vécues, proposer une voie à suivre et, ainsi, donner à notre vie un sens plus profond, et Isvara pranidhanam, "s'abandonner"[9] Il est toujours intéressant de chercher d'autres interprétations car chacune éclaire le sens inhérent d'une manière légèrement différente. Michel Albin, par exemple, interprète tapas comme "effort soutenu", svadyaya comme "conscience de la nature intérieure" et Isvara pranidhanam comme "abandon au Divin". [10]

Comme mentionné précédemment, le yoga est à la fois une pratique et un but en soi. Dans notre pratique, nous visons à mettre fin aux fluctuations des modifications de l'esprit et, à ce titre, toute souffrance ressentie indique le travail qu'il reste à accomplir. Pour celui qui a atteint l'état de yoga, il n'y a plus aucun des types de modifications qui causent la souffrance. L'esprit connaîtrait encore ses états modifiés, mais ils ne causeraient plus aucune souffrance ; l'esprit serait tranquille, paisible et satisfait.

Signification de vrittis dans ma vie personnelle 

Après avoir présenté le sutra I-2 ci-dessus et les vrittis, je vais maintenant me concentrer sur une vritti particulière qui semble particulièrement pertinente dans ma vie aujourd'hui, à savoir celle de viparyaya (sutra I-8). Selon Sri Swami Satchidananda, elle signifie "idée fausse". [11]

Cette vritti a une grande signification dans la relation que j'entretiens avec mon partenaire. Nous nous sommes rencontrés il y a plus de cinq ans, et même si j'ai vu de nombreux signaux d'alarme dès le début, je voulais simplement m'attacher à lui. Je craignais d'être une femme d'âge mûr sans enfant et je me suis rapidement convaincue que nous étions compatibles et dignes d'être unis. "C'est vraiment extraordinaire de voir à quel point on peut s'enfermer dans des situations dont on sait qu'elles ne sont pas durables. Mais le besoin peut faire en sorte que n'importe quoi semble juste."[12] J'ai donc continué la relation, j'ai emménagé et, ensemble, j'ai décidé d'essayer d'avoir un enfant.

En 2010, j'ai travaillé régulièrement avec un chaman, que je remercie d'avoir mis en lumière le rôle des idées fausses dans ma vie, de les avoir sorties de l'ombre et de les avoir rendues visibles à la lumière de la conscience. Grâce à ce travail, j'ai pris conscience que, suite à mes expériences passées et à celles des membres de ma famille, j'ai fonctionné sur la base de fausses hypothèses inconscientes sur moi-même et sur ce à quoi la vie devrait ressembler. Pour ne citer qu'un exemple, les femmes de ma famille ont énormément souffert aux mains des hommes, que ce soit à cause de l'inceste, de la menace de meurtre ou de l'enlèvement de leurs enfants. Inconsciemment, j'étais convaincue que la vie est une souffrance et qu'en perpétuant cette souffrance, je pourrais en quelque sorte alléger le fardeau porté par les femmes de ma famille. Cette conviction me conduisait à mon tour à choisir des situations de vie qui perpétuaient effectivement cette souffrance. 

Grâce également au travail avec le chaman, j'ai pris conscience du lien étroit qui existe entre viparyaya et samskaras, ou "impressions" (sutra I - 50)[13] . Les samskaras inconscients qui m'influencent sans que je le sache sont une source récente d'intrigue ; l'un d'entre eux est le résultat d'un comportement sexuel inapproprié de la part de membres de ma famille. Bien qu'il soit bien ancré dans ma mémoire, j'ai pu constater qu'il avait également laissé des traces dans mon inconscient. Au fil du temps, ces empreintes m'ont amenée à considérer inconsciemment qu'il n'était pas sûr d'être une femme et, par conséquent, à réprimer mon côté féminin. Sans que j'en sois consciente, ces samskaras m'ont rendue ignorante - et je dis cela dans le sens le plus doux du terme - et m'ont amenée à vivre avec des idées fausses inconscientes qui me poussent à organiser ma vie d'une manière qui ne contribue pas à mon sentiment de paix et d'épanouissement. En d'autres termes, les défenses qui ont pu avoir leur raison d'être dans ma vie et dans celle des femmes qui m'ont précédée dans le passé, ne sont plus nécessaires aujourd'hui. Les viparyaya causés par les samskaras sont donc devenus une source récente d'intrigue pour moi.

Au cours des deux dernières années, je suis devenue beaucoup plus consciente de ces empreintes autrefois inconscientes et des idées fausses qui en découlent, grâce à ma relation avec Damien, mon partenaire et le travail avec le chaman. Je me trouve donc au milieu de ce que je ne peux qu'appeler un processus de conscientisation. La lumière est faite sur la situation dans laquelle je me trouve et sur la façon dont je l'ai inconsciemment attirée .

Signification de kléshas dans ma vie

Patañjali fait référence aux kléshas dans YS II 2 - 9, que l'on peut traduire par "afflictions, souffrances, tourments, difficultés".[14] Ils sont considérés comme des sources de souffrance et sont au nombre de cinq, à savoir : l'ignorance ou la confusion au sujet de la réalité (avidyā), l'égocentrisme ou l'importance personnelle qui s'exprime par le fait que tout tourne autour de "moi" (asmita), nos préférences - les goûts et les dégoûts (rāga), les aversions (dvésha) et la peur (abhinivésha).

Comme je l'ai mentionné plus haut, la pratique du yoga facilite pour moi "l'élévation de mon caractère au niveau de mon âme". Interprété humblement, cela signifie l'absence de tous les kléshas. Le désir d'être libéré de ces afflictions soulève la question suivante : "Quels sont les kléshas les plus actifs dans ma vie ?

Pour répondre à cette question, je reviens sur les expériences que j'ai partagées dans mes réflexions sur des vrittis spécifiques qui ont une signification particulière dans ma vie. Cette réflexion s'est terminée par une référence au processus de conscientisation dans lequel je me trouve aujourd'hui engagé après avoir pris conscience de certains samskaras et des viparyaya qui en résultent. Aussi reconnaissant que je sois dans ce processus, il n'est pas sans embûches ; des embûches qui peuvent être attribuées à la présence de kléshas.

Alors que je gagne en clarté sur les expériences passées et l'impact qu'elles continuent d'avoir sur ma vie, le klesha abhinivésha est activé ; la peur de prendre une fois de plus une décision - la première étant la décision d'entrer dans une relation avec Damien, la seconde ma décision éventuelle de partir - qui n'est pas en accord avec ma vraie nature ; ma nature au-delà des schémas inconscients qui me fait dire et faire des choses qui ne sont pas en phase avec ma vraie nature, ni en accord avec mon esprit rationnel.

Cette peur est intimement liée à la crainte de prendre une décision que je regretterai plus tard, comme je le fais maintenant. Je suis tourmenté par le doute, et ce doute a tout à voir avec le fait que je ne suis pas sûr de pouvoir faire confiance à mon propre jugement. En fait, j'ai peur de ne pas pouvoir m'y fier. Si c'était le cas, je crains que la décision de partir soit en fait la mauvaise et que je sois - pour le reste de ma vie - poursuivie par un sentiment de regret et de culpabilité - à l'égard de notre fils.

Afin de vivre ma vie sans l'interférence des kléshas, j'ai besoin de savoir qui je suis vraiment, derrière tous les masques, les voiles, les rideaux, les suppositions d'une vie qui a duré si longtemps et qui ignorait même l'existence de ma nature la plus profonde. Et, comme cette relation a été un tel enseignant de cette nature profonde et de tout ce qui s'y oppose, je reste et j'essaie d'en apprendre le plus possible sur moi-même ; de devenir tout à fait clair sur tous ces processus inconscients qui m'ont fait choisir cette relation. Après tout, c'est cette relation avec Damien qui s'est avérée être mon plus grand professeur. Tant que j'apprends, je vois une raison de rester.

Obstacles qui dispersent mon esprit dans ma vie quotidienne

Patañjali expose dans les Yoga Sutras de nombreux autres aspects du yoga qui ont une signification dans ma vie. L'un d'entre eux est celui des neuf obstacles qui dispersent la conscience et qui sont décrits dans le chapitre I, sutra 30. Afin d'explorer lequel de ces obstacles présente les plus grandes difficultés dans ma vie, j'en ai discuté avec un camarade d'études. Il en est ressorti que pramada  , " l'insouciance " et samsaya, " le doute "[15] sont les deux obstacles qui m'empêchent actuellement le plus d'atteindre l'état de yoga.

Réfléchir à pramada[e2]  m'a amené à rechercher la traduction de ce mot en français. Il est intéressant de noter que Michel Albin ne le traduit pas par "insouciance", mais par "manque d'équilibre mental"[16] , tandis qu'Anoula Sifonios l'a traduit, lors d'une de nos conférences en 2009 sur la SJ, par "précipitation", c'est-à-dire le fait de ne pas prendre le temps nécessaire pour faire les choses. 

Alors que je ne me serais pas sentie "coupable" de négligence, je dois admettre que je suis coupable de "précipitation". Une réflexion plus approfondie a révélé que, oui, lorsqu'on est pressé, on a tendance à être négligent. Ode donc aux nombreuses langues du monde, dont la traduction peut parfois approfondir la compréhension d'un seul mot, et avec cela, le monde ; en l'occurrence, mon monde intérieur et la manière dont il facilite mon interaction avec le monde extérieur.

Si l'on considère la notion de "hâte", je suis en effet souvent pressé, pressé par le temps, essayant de faire plus d'une chose à la fois, conscient de chaque minute qui passe et des tâches qui m'attendent encore. Le stress qui en résulte ne me ralentit pas ; au contraire, il m'incite à aller encore plus vite en faisant encore moins attention, et donc, oui, en devenant encore plus négligent. Penser à moi comme étant pressé est d'une certaine manière moins confrontant que de penser à moi comme étant négligent. Le simple fait de contempler cela aujourd'hui semble avoir déjà changé quelque chose dans ce cercle vicieux, comme si la simple mention du mot "négligent" était nécessaire pour que je voie cet obstacle pour ce qu'il est : un manque d'attention de ma part pour ce que je fais, pour ce qui m'entoure. Cela montre bien l'importance d'étudier des livres spirituels parallèlement à la pratique des asanas, de la méditation, du prānāyāma et de l'abandon au divin avec foi et confiance.

Après avoir exploré un obstacle important dans ma vie, permettez-moi d'en aborder un second. Comme je l'ai déjà mentionné dans la section sur la vritti, le doute joue un rôle omniprésent dans ma vie. Au cours des quinze premières années de ma vie, le doute a imprégné une grande partie de mon existence quotidienne en raison de ce qui semblait être un manque de confiance en soi. Mon remède à l'époque consistait à poser une question après l'autre à mes professeurs pour m'assurer que j'avais bien compris la leçon. Après une première partie de vie marquée par le doute, les vingt années qui ont suivi ont été marquées par une absence remarquable de doute. J'ai pris de grandes décisions sans contemplation interminable et sans un soupçon de doute ou de peur. La décision de quitter les Pays-Bas pour le Royaume-Uni, par exemple, a été prise en moins de 48 heures. Il en a été de même pour la décision de déménager au Canada, puis à Hong Kong. Je ne craignais pas de me tromper. Cela n'a malheureusement pas été le cas au cours des cinq dernières années de ma vie. La quantité de doutes que j'ai éprouvés au sujet de ma relation était torturante. Je ne savais pas si je devais rester ou partir. C'était comme si je n'étais plus en contact avec moi-même, comme si je ne pouvais plus sentir ce qui était juste et que j'étais coincée dans d'interminables dialogues mentaux entre moi et moi-même.

Heureusement, j'ai l'impression que la lumière ne bouge plus au bout du tunnel, c'est-à-dire que le doute joue un rôle de plus en plus petit dans ma vie. Je ne sais pas pourquoi. Peut-être est-ce dû à la pratique du yoga ? Je me sens plus confiante et, surtout, j'ai la foi que j'avance sur le chemin de ma vie dans la bonne direction : un obstacle franchi, d'autres à affronter.

Donner un sens à Patañjali en tant que professeur de yoga en 2012

Comment donner vie aux Yoga Sutras dans un cours de yoga ? La vérité est que ma passion pour le yoga est en grande partie due aux Yoga Sutras. L'impact que ce texte a eu sur ma vie ne peut être décrit avec des mots. Il est donc primordial pour moi de donner vie à ce texte - qui date de près de 2000 ans - lorsque j'enseigne les postures, les pratiques respiratoires et la méditation ?

Par souci de concision, j'aborderai ici deux sutras, à savoir YS I - 2 et I - 33. Je commencerai par YS I - 2, dont la traduction se lit comme suit : "La limitation des modifications de l'esprit est le yoga.[17] Toute personne pratiquant le yoga a peut-être déjà fait cette expérience de temps en temps à la fin d'une bonne pratique d'asana ou d'une expérience de prānāyāma. Les inquiétudes, les peurs et les attentes ne semblent plus tourmenter notre esprit, qui fait l'expérience d'un remarquable état de libération, d'espace. Nous nous sentons enracinés dans l'ici et le maintenant, nous avons un sentiment d'unité et notre sens de l'intuition est très fort. Ce qui est étonnant, c'est que je n'ai pas eu à forcer cet état d'être ; il n'y a eu aucun effort de ma part. Tout ce que j'avais à faire, c'était de pratiquer le yoga, et le reste s'est mis en place ! En mettant des mots sur une expérience que mes étudiants ont peut-être déjà vécue, je souhaite les aider à reconnaître qu'ils ont déjà été capables d'atteindre cet état et, ce faisant, peut-être renforcer leur détermination à pratiquer le yoga avec dévouement.

Pour les étudiants qui n'ont pas encore fait l'expérience de cette liberté d'esprit, j'essaie de leur transmettre le sens profond de ce sutra en les invitant à prendre conscience de tous les mouvements mentaux, des pensées qui passent, à saluer chacune d'entre elles avec gentillesse, puis à les laisser partir. Je les encourage à se détacher, ce que je traduis par ne pas attacher une pensée à une autre. Pour ce faire, je leur dis de porter toute leur attention sur leur respiration et de la suivre de très près. Et si, à un moment donné, ils se laissent emporter par une pensée, de ramener leur attention sur leur respiration. Par expérience, je leur dis que plus ils pratiqueront cette méthode, plus vite ils prendront conscience du fait qu'ils se sont à nouveau attachés à une pensée, et plus vite ils seront capables de la laisser partir.

YS 1 - 33 est un magnifique support pour maintenir l'état d'esprit libéré YS I - 2. Il se lit comme suit "En cultivant des attitudes d'amitié envers les heureux, de compassion envers les malheureux, de plaisir envers les vertueux et de mépris envers les méchants, l'état d'esprit est un calme imperturbable".[18] En partageant ce sutra avec mes étudiants et en expliquant comment nous pouvons poursuivre la pratique du yoga en dehors du tapis dans notre vie quotidienne, dans nos relations avec les autres, et comment cela nous aide à atteindre. YS 1 - 33.

[1] Satchidananda, Swami (2009) : Integral Yoga Publications, Yogaville, The Yoga Sutras of Patanjali, p. 3.

[2] Idem, p. 83.

[3] Idem, p. 50

[4] Blitz, G. (1991) : Albin Michel, Paris, Yoga. Sutras Patanjali, p. 20.

[5] Satchidananda, Swami (2009) : Integral Yoga Publications, Yogaville, The Yoga Sutras of Patanjali, p.5.

[6] Idem, YS I 7 -11, p. 12 - 18.

[7] Idem, p. 16.

[8] Idem, p. 79.

[9] Satchidananda, Swami (2009) : Integral Yoga Publications, Yogaville, The Yoga Sutras of Patanjali, p. 79.

[10] Traduction libre de : Blitz, G. (1991) : Albin Michel, Paris, Yoga. Sutras Patanjali, p. 67.

[11] Satchidananda, Swami (2009) : Integral Yoga Publications, Yogaville, The Yoga Sutras of Patanjali, p. 16.

[12] Kennedy, D. (2001). Arrow Books, Londres, The pursuit of happiness, p. 47.

[13] Idem, p. 75.

[14] Librement traduit de Blitz, G. (1991) : Albin Michel, Paris, Yoga. Sutras Patanjali, p. 68 .

[15] Satchidananda, Swami (2009) : Integral Yoga Publications, Yogaville, The Yoga Sutras of Patanjali, p. 50.

[16] Traduction libre de : Blitz, G. (1991) : Albin Michel, Paris, Yoga. Sutras Patanjali, p. 44.

[17] Satchidananda, Swami (2009) : Integral Yoga Publications, Yogaville, The Yoga Sutras of Patanjali, p. 3.

[18] Idem, p. 54.