Philosophie du Yoga

Écrit par Elke Hottentot

Importance of mindfulness

Hatha Yoga Pradipika dans la vie quotidienne en 2023

June 21, 20244 min read

Pour information : ce blog a été traduit avec l'aide de Deepl, et il se peut qu'une touche humainemanque dans cette traduction. 🙏🙏

Le Hatha Yoga Pradipika dans la vie quotidienne en 2024

Je considère le Hatha Yoga Pradipika (HYP) comme un excellent manuel sur les asanas, prānāyāma, bandhas (ligatures au nombre de trois), mudras et kriyas. Il fournit des informations extrêmement détaillées sur l'exécution d'un grand nombre de postures – asanas – et renvoie, le cas échéant, à d'autres textes, tels que les Upanishads. Il décrit le prānāyāma avec des explications claires sur les huit différentes pratiques respiratoires, les différents kumbhakas et certains kriyas et mudras. Il fournit des informations sur les sept chakras et les nadis, informations qui, lorsqu'elles sont incorporées dans un cours, peuvent grandement l'enrichir. En tant que tel, le HYP reste un outil de référence très pertinent à utiliser lors de la préparation des cours et dans le cadre de sa propre pratique. 

Enfin, le HYP fournit des indications précieuses sur l'état de samadhi, expliqué au chapitre IV, sloka 5, comme "le sel dans l'eau s'unit et se dissout en elle, une fusion similaire de l'esprit et du Soi (Atman)".[1] Une métaphore du samadhi telle que celle décrite ci-dessus peut aider à expliquer un phénomène qui ne peut être véritablement compris que lorsqu'il est expérimenté. 

Ensuite, bien sûr, il y a des passages riches autour desquels un cours entier peut être construit. De nombreux passages pourraient être sélectionnés, mais pour les besoins de ce mémoire, je n'en retiendrai que trois, le premier étant le deuxième sloka du chapitre II :

"Lorsque l'énergie[2] est agitée (vagabonde), l'esprit est instable, mais lorsque l'énergie est immobile, l'esprit est immobile et le yogin obtient le pouvoir de l'immobilité. C'est pourquoi l'énergie doit être contenue".[3]

Ce sloka peut être lu au début du cours, suivi de l'explication que le but du prānāyāma est de calmer les pensées – de créer un espace entre une pensée et une autre, et d'éviter qu'une pensée n'entraîne inconsciemment une autre pensée – créant ainsi ce que j'appelle des châteaux d'air de la pensée qui nous éloignent de la vie dans le moment présent. Les exercices peuvent être délibérément choisis de manière à fournir aux participants l'expérience vécue de ce à quoi il est fait allusion dans ce passage. En ce qui concerne les techniques de respiration, il serait utile d'expliquer qu'elles sont destinées à désengorger les nadis – les canaux d'énergie vitale – et à leur permettre de s'ouvrir pour que l'énergie vitale – le prana – puisse circuler librement.

De même, les slokas 57 et 58 du chapitre IV fournissent de nombreux éléments de réflexion pour l'élaboration d'un cours : 

"Il ne faut penser ni à l'extérieur ni à l'intérieur. En excluant toute pensée [subjective et objective], il ne doit penser à rien".[4]

"L'univers entier n'est que la fabrication de la pensée. Le jeu de l'esprit n'est créé que par la pensée. En transcendant le mental, qui est composé de pensées [transformations], trouve le repos dans l'immuable. Alors, ô Rama, tu trouveras certainement la paix."[5] 

Ces passages peuvent être lus et suivis de quelques questions qui en élucident le sens, par exemple : "Vos pensées sont-elles les vôtres ?", "Que pensez-vous de l'affirmation de Descartes "Je pense, donc je suis" ? Sommes-nous définis par nos pensées ? et si oui, "qu'en est-il de la nature changeante de nos pensées ?", "Cela signifie-t-il que notre identité change lorsque nos pensées changent ? En posant des questions telles que celles ci-dessus, les élèves sont amenés à réexaminer leurs hypothèses sur le rôle de la pensée et leur identité. La pratique peut alors être construite de manière à inviter à faire l'expérience du calme et de l'immuable qui se trouvent au-delà des pensées, afin d'inviter à une expérience vécue de ce qui a été discuté plus tôt en classe.


[1] Traduction libre de Michaël, T. (2008) : Fayard, Paris, Hatha Yoga Pradipika - Traité de Hatha-Yoga, IV-5, p. 218.

[2] Curieusement, Michaël (voir référence ci-dessus) utilise ici le mot "souffle" au lieu du mot "énergie".

[3] Meier, B. (1995) : Hatha Yoga Pradipika de Svatmarama, p. 78 - non publié.

http://chomikuj.pl/jolnic79/Yoga/Hatha+Yoga+Pradipika+2003+Fr,695113745.pdf, 9 mai 2012.

[4] Meier, B. (1995) : Hatha Yoga Pradipika de Svatmarama, p. 78 - non publié.

http://chomikuj.pl/jolnic79/Yoga/Hatha+Yoga+Pradipika+2003+Fr,695113745.pdf, 9 mai 2012.

[5] Idem.


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Elke Hottentot

Yoga came into my life through sheer chance, thanks to a friend who invited me to a class 25 years ago in Calgary, Canada. I was a runner and a biker at the time and had spent serious time doing triathlons. During my first yoga practice, Ashtanga style (power yoga), I experienced something all-together new. I entered into a space of total flow, presence, and abandon. It was magical. From then on, the practice of yoga has been an essential part of my life.

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