Une étude plus approfondie de la respiration : le souffle comme guide

L'article suivant est une exploration de l'effet de la respiration yogique à travers les textes anciens, la science moderne et les expériences personnelles (en tant que praticien de yoga, professeur et à travers les réflexions des étudiants)

"La résistance à la respiration est une résistance au changement. La résistance au changement est une résistance à la vie. La résistance à la vie est une sorte de mort ambulante. Inspirez profondément, mon ami, inspirez.  Vos pratiques respiratoires et votre guérison émotionnelle vous conduiront à un comportement vertueux et à une vie de non-gratification et de joie. Le cœur, libéré du chagrin et du ressentiment, s'épanouira, passant d'un cœur émotionnel à un cœur spirituel"

1. Introduction

C'est la première chose que nous faisons à notre naissance et c'est la dernière chose que nous faisons avant de quitter notre corps physique et de mourir : respirer. Nous inspirons pour la première fois en naissant et nous expirons pour la dernière fois en mourant. Par notre simple naissance, nous portons le souffle. Et notre mort est marquée par le moment où notre souffle cesse d'être. Entre ces deux moments, notre souffle ne nous quitte jamais ; il est notre compagnon de tous les instants. Il est toujours présent et pourtant il n'est jamais le même. Le souffle, c'est la vie. Il nous soutient au point que, sans lui, nous ne pouvons pas vivre. Il apporte l'oxygène vital et élimine le dioxyde de carbone indésirable. Mais c'est bien plus que cela. Elle nous transporte dans le moment présent, qui est le seul endroit dans le temps où l'on peut faire l'expérience de l'unité entre l'esprit, le corps et l'âme. La respiration est le pont qui nous permet d'expérimenter le lien naturel entre le corps, l'esprit et l'âme.

Le fait que la respiration soit un outil très puissant pour se connecter au moment présent n'est pas une découverte récente. Au contraire, les cultures anciennes reconnaissent depuis longtemps que la conscience de la respiration nous ancre dans le "ici et maintenant" et nous enseignent l'importance d'acquérir une compréhension et une expérience profondes de la respiration afin de percevoir l'union du corps, de l'âme et de l'esprit. Percevoir cette union peut entièrement transformer la façon dont nous nous percevons et dont nous percevons le monde qui nous entoure. C'est ce qui a motivé des personnes du monde entier, siècle après siècle, à développer une pratique respiratoire.

Cependant, pour faire pleinement l'expérience de son pouvoir de transformation, nous devons être portés par le souffle ; nous devons nous éveiller à sa sagesse. Seule une pratique assidue permet cet éveil. Une pratique assidue, décrite par Patañjali comme une pratique intense dans un esprit de détachement, requiert un vif intérêt pour l'exploration de la respiration, couplé à un effort soutenu pour tenter d'apporter notre présence à notre respiration. Aussi simple que cette pratique puisse paraître, peu d'entre nous sont suffisamment curieux . Et, pour ceux qui le sont, peu d'entre nous parviennent à concentrer suffisamment leur esprit pour être attentifs à leur respiration pendant plus de quelques secondes.

Lorsque nous parvenons à prendre conscience de notre respiration à différents moments de la journée, nous constatons que la façon dont nous respirons varie en fonction de l'état de notre corps, de notre esprit (nos pensées et notre état émotionnel) et de notre âme (notre sentiment d'être un avec tout). Lorsque nous augmentons notre niveau d'activité physique, notre respiration s'accélère naturellement et devient plus profonde, tandis que lorsque nous sommes en colère, notre respiration s'accélère également mais devient plus superficielle et irrégulière. Enfin, lorsque nous sommes profondément en paix, notre respiration entre et sort lentement et régulièrement. Le fait de porter notre attention sur notre respiration nous permet de nous connecter à ce qui se passe à un moment donné, que ce soit sur le plan physique, mental-émotionnel ou spirituel.

Cette partie du mémoire se penche plus particulièrement sur le lien entre la respiration et notre état d'esprit émotionnel. Van Den Berk souligne la relation importante qui existe entre le stress et la tension émotionnels et la façon dont nous respirons. En d'autres termes, notre respiration et nos émotions sont liées. Même si nous les considérons comme deux choses, elles sont en fait une seule et même chose.

La tradition du Hatha Yoga considère le corps comme un outil d'apprentissage pour vivre plus pleinement le domaine spirituel de notre vie. En s'appuyant sur la pratique du Hatha yoga, ce mémoire cherche à mieux comprendre comment la respiration yogique peut nous permettre d'accorder notre conscience à notre état d'esprit intérieur, un domaine de conscience qui se situe au-delà des pensées et des émotions et qui est intrinsèquement calme et paisible.En cherchant une première description de la respiration yogique, je ne l'ai pas trouvée dans le Hatha Yoga Pradipika ou dans d'autres textes fondateurs du yoga. Je l'ai toutefois trouvée dans le texte de 1904 intitulé "The Hindu-Yogi Science of Breath", écrit par le yogi Ramacharaka. Après avoir décrit comment on peut respirer avec le haut de la poitrine seul, avec le ventre seul et avec les côtes seules, il décrit ensuite la respiration complète du "yogi" :

"La respiration complète du yogi comprend tous les points positifs de la respiration haute, de la respiration moyenne et de la respiration basse, tout en éliminant les caractéristiques indésirables de chacune d'entre elles. Elle met en jeu l'ensemble de l'appareil respiratoire, chaque partie des poumons, chaque cellule d'air, chaque muscle respiratoire. L'ensemble de l'organisme respiratoire réagit à cette méthode de respiration, et l'on tire le maximum de bénéfices d'une dépense minimale d'énergie. La cavité thoracique est agrandie jusqu'à ses limites normales dans toutes les directions et chaque partie de l'appareil accomplit son travail et ses fonctions naturelles".

Une exploration sérieuse de la respiration yogique dans toutes ses dimensions nécessiterait une étude de l'anatomie, de la chimie, de la physiologie et de la physique et, compte tenu de la nature de ma curiosité particulière pour le lien entre la respiration et notre état d'esprit intérieur, de la psychologie également. Ce n'est pas l'objectif de ce mémoire. Il explorera plutôt les aspects neurologiques et philosophiques clés de la respiration, ainsi que l'utilisation d'une pratique de yoga centrée sur la respiration en termes de capacité à révéler et à changer notre état d'esprit intérieur, nous permettant de transformer et de dépasser les troubles émotionnels et mentaux qui nous empêchent si souvent de "voir les choses pour ce qu'elles sont" sans les projections mentales qui sont généralement dérivées de peurs, de jugements ou d'attentes.

La question directrice de cette partie du mémoire est donc " quel est l'effet des pratiques de yoga centrées sur la respiration sur la conscience et l'influence sur l'état d'esprit intérieur ? ". Je cherche à éclairer cette question sous cinq angles différents : le premier est mon expérience personnelle ; le deuxième est une étude des références à la respiration dans les textes anciens, notamment les Upanishads et les Yoga Sutras de Patañjali ; et le troisième est une étude de la littérature occidentale et scientifique sur le lien entre la respiration, la guérison émotionnelle et le développement spirituel. Ces trois perspectives informeront l'approche des quatrième et cinquième angles, qui comprennent l'effet de la respiration yogique dans le cadre d'une pratique de yoga sur les femmes immigrées, dont la plupart vivent dans des conditions très difficiles et sont incapables de lire et d'écrire, ainsi que mes réflexions sur l'enseignement de cette pratique de yoga.

L'exploration que vous êtes sur le point de lire est basée sur la compréhension, issue de l'expérience vécue, que la pratique du yoga peut dévoiler la respiration comme un baromètre des tensions intérieures, nous permettant par la suite de les diminuer afin d'être mieux positionnés pour prendre les innombrables décisions, petites et grandes, en réponse aux 1000 et 1 choix qui nous sont présentés sur une base quotidienne. Une deuxième expérience sur laquelle se fonde cette partie du mémoire est celle de la respiration en tant que connexion intime avec la source divine. Étymologiquement, cette association entre le souffle et l'esprit est reconnue dans de nombreuses langues anciennes, spiritis venant d'un vieux mot latin signifiant "respirer", ainsi que "âme" ou "esprit".

Il n'est peut-être pas surprenant que les deux expériences décrites ci-dessus soient, à mon humble avis, fortement liées. On ne peut percevoir notre vie comme spirituelle que si nous sommes présents au moment présent, sans être encombrés par des tensions intérieures secondaires à un flux incessant de pensées et à des couches d'émotions refoulées. Les émotions ne peuvent être transformées et les pensées transcendées que dans le moment présent. Les émotions cessent d'avoir une emprise sur nous si nous sommes vraiment capables de les ressentir et les pensées perdent leur pouvoir sur nous si nous cessons de nous identifier à elles. Ainsi, ma curiosité pour la respiration yogique a été et est toujours alimentée par l'expérience qu'elle m'apporte dans l'ici et maintenant ; le seul endroit où je peux devenir le témoin de mes pensées et expérimenter mes émotions dans leur forme la plus pure, leur permettant ainsi d'être transformées, pour ensuite être capable de percevoir mon Soi supérieur - celui qui est toujours présent, immuable et à jamais ancré dans l'ici et le maintenant.

Après vous avoir donné un aperçu des raisons pour lesquelles j'ai choisi de consacrer mon projet personnel à la respiration yogique, je vais maintenant vous faire entrer doucement dans le processus de transformation qui a précédé cette exploration

2. la motivation personnelle pour étudier le souffle

Le yoga est entré dans ma vie au début de l'année 2000. Ce n'est pas l'entrée de notre civilisation dans le deuxième millénaire qui a bouleversé mon univers, mais la découverte du yoga. Après une expérience plutôt décourageante d'un cours de Hatha yoga, pour lequel je n'étais clairement - comme décrit plus haut dans la première partie - pas prêt, le rythme rapide d'une pratique Ashtanga de trois semaines m'a permis de percevoir une sensation de fluidité comme je ne l'avais jamais expérimentée auparavant. La respiration était enseignée comme étant Ujjāyi dans sa forme nasale traditionnelle. Les moments d'être à l'écoute - comme je l'ai appris plus tard dans le Hatha yoga et qui sont devenus inestimables pour moi - étaient rares, voire inexistants. C'est la pratique du yoga qui m'a invitée à entrer dans le monde de la respiration, même s'il m'a fallu plus de dix ans de pratique pour enfin m'éveiller à son mystère, au-delà de celui de la survie, en tant que pouvoir de transformation.

Peu de temps après avoir commencé à pratiquer régulièrement le yoga, fin octobre 2000, j'ai commencé à remarquer un blocage dans mon ventre, qui se manifestait par une incapacité à faire descendre ma respiration dans mon ventre au cours de ma vie quotidienne. Cela créait un sentiment perpétuel d'anxiété et de stress. Je ne ressentais pas seulement une détresse physique, mais aussi une détresse mentale et émotionnelle et, comme je l'ai compris plus tard, une détresse spirituelle. C'était comme si je n'étais pas présente ; je savais que je me trouvais à un certain endroit et à un certain moment, et que je me déplaçais avec mon corps, mais j'avais l'impression d'être enfermée dans un cocon par rapport au monde qui m'entourait. Cela m'empêchait d'être dans le moment présent et d'en profiter et, ce qui est particulièrement pertinent dans le contexte de cette exploration, de sentir, d'avoir l'intuition de la direction à prendre, de la décision - qu'elle soit grande ou petite - qu'il convenait de prendre.

J'ai cherché à savoir pourquoi la chose la plus naturelle, la respiration, était devenue si peu naturelle pour moi. Nous n'étions plus un ; quelque chose s'était interposé. Je me suis psychanalysée jusqu'à la moelle et j'ai consulté d'autres personnes pour en savoir plus. Cette année-là, ma relation avait pris fin, ma chère grand-mère était décédée et j'avais traversé un processus médical au cours duquel on m'avait peut-être diagnostiqué une grave maladie du pancréas, voire un cancer, mais il y avait suffisamment de matière pour une psychanalyse.

Rétrospectivement, je me suis rendu compte que je cherchais une solution à cette expérience aliénante en intellectualisant les facteurs de causalité, plutôt qu'en ne faisant qu'un avec elle. À l'époque, je n'avais pas perçu qu'il était possible de se guérir soi-même en guérissant son souffle, en respirant simplement consciemment et profondément. Et quand on ne sait pas ce que l'on ne sait pas , on ne peut pas faire grand-chose.

Comme on pouvait s'y attendre, la réponse à ma question "pourquoi avais-je perdu la capacité de respirer normalement ? n'est pas venue. C'était, comme l'a joliment dit Paulo Freire , impossible, car "on n'arrive pas là en commençant là, on arrive là en commençant ici". En d'autres termes, je cherchais des réponses au mauvais endroit : Je cherchais dans mon esprit quelque chose qui s'exprimait par la respiration. Comme je l'ai appris dix ans plus tard, la réponse consistait à laisser la respiration devenir mon guide, simplement en développant une plus grande conscience de sa puissante existence et en réapprenant consciemment à respirer pleinement et profondément.

Ainsi, pendant les dix premières années du nouveau millénaire, ma respiration a tissé sa trame erratique tout au long de ma vie quotidienne. C'est la convergence de trois événements apparemment sans rapport, dont les deux derniers se sont produits en 2011, qui m'a finalement fait prendre conscience que je n'avais tout simplement pas prêté suffisamment d'attention à ma respiration, voire pas du tout.

Quels ont été ces événements ? Tout d'abord, il m'a fallu abandonner ma pratique de l'Ashtanga et m'immerger dans le Hatha Yoga pendant trois ans pour me rendre compte, simplement, mais ô combien puissamment, que j'avais perdu l'art de respirer normalement ; que je commençais automatiquement à respirer Ujjāyi lorsque je pratiquais le yoga, et qu'en dehors du tapis de yoga, ma respiration, à quelques exceptions près, était devenue nasale et contrôlée, en particulier mon expiration. De plus, même si j'avais maintenant appris à faire descendre mon souffle dans mon ventre, mon inspiration semblait stagner au niveau de mon diaphragme, se limitant à remplir uniquement mon ventre, au lieu de s'étendre également au milieu et à la partie supérieure de mon thorax. La respiration que j'avais apprise et qui devait rendre victorieux , avait en fait produit tout le contraire, me laissant de moins en moins vital.

Le deuxième événement a été de recevoir l'enseignement sur la respiration complète, de la part d'une amie très chère, au cours du premier semestre 2011. Je me souviens qu'elle m'a appris à remplir d'abord le ventre avec le souffle, sans élargir les côtes ou la partie supérieure de la poitrine, puis à laisser le souffle entrer dans les côtes en leur permettant de se déplacer latéralement et vers l'extérieur, et ensuite seulement, à laisser l'inspiration se propager dans la partie supérieure de la poitrine jusqu'aux clavicules. L'expiration était enseignée de manière inverse, en commençant par vider la partie supérieure de la poitrine, puis le thorax avec les côtes se déplaçant vers l'intérieur et enfin, le ventre. La vague de relaxation qui m'a envahie en pratiquant cette respiration était indescriptible, différente de tout ce que j'avais connu auparavant. Tout sentiment d'anxiété, de stress, d'incapacité à être présent, a disparu dès que j'ai pratiqué cette respiration. Je suis devenu calme, ancré et pleinement présent. C'est comme ça ! J'avais enfin trouvé un outil instantané pour calmer l'anxiété chronique avec laquelle j'avais appris à vivre au cours des années précédentes.

Troisièmement, il a fallu la perspicacité d'un ostéopathe que j'avais consulté en raison de douleurs chroniques dans le bas du dos et les jambes au cours de l'été 2011. Ma formation de kinésithérapeute m'a amené à penser que cette douleur était une sciatique secondaire à une pathologie discale, mais mes tentatives de traitement d'un point de vue mécanique n'ont fait qu'aggraver la douleur. J'ai été totalement surpris qu'un ostéopathe diagnostique ma douleur comme étant le résultat d'une expiration trop contrôlée, d'un diaphragme qui avait "oublié" l'art naturel de lâcher prise, de se relâcher passivement. Le diaphragme est un muscle dont les fibres sont reliées à la colonne vertébrale thoracique et lombaire, ainsi qu'au Mm. L'iliopsoas - le grand fléchisseur de la hanche - était devenu tellement contracté après des années d'expirations inadéquates que c'est lui qui provoquait mes douleurs au dos et aux jambes. Quelle révélation !

Ce qui précède peut donner au lecteur l'impression erronée que ma "naissance au souffle", comme je ne peux que l'appeler, a été une expérience heureuse. C'est en partie le cas, car un monde entièrement nouveau s'est ouvert à moi. Comme je l'ai écrit plus haut, l'année 2011 a fait passer le domaine de la connaissance du "vous ne savez pas que vous ne savez pas" au domaine du "vous savez que vous ne savez pas". Désormais, au lieu d'être impuissante, j'étais enfin consciente qu'il y avait quelque chose que je ne savais pas, mais que je voulais tout apprendre.

Cependant, autant ma découverte de la respiration a été cathartique, autant, au cours du second semestre 2011, j'ai pris douloureusement conscience du fait que - malgré ma conscience naissante - je ne respirais pas bien du tout. Plutôt que d'avoir l'impression d'être cocoonée du moment présent, comme cela avait été le cas en 2000, cette période a été marquée par la sensation d'être constamment essoufflée, d'étouffer, comme si j'étais noyée. Je cherchais de l'air comme si j'avais été trop longtemps immergée sous l'eau. Mais je n'étais pas en train de nager, j'étais sur la terre ferme. Et je luttais pour respirer.

Je me suis rendu compte que j'avais perdu ma capacité à respirer normalement. Qu'est-ce que je faisais ? Pourquoi ne pouvais-je pas inspirer sans avoir l'impression que quelqu'un était assis sur ma poitrine ? J'avais beau essayer d'inspirer au plus profond de mon ventre, cela ne changeait rien. Je suffoquais. J'avais l'air mal en point et je me sentais mal en point. Comme si j'étais poursuivie par un lapin invisible et que je ne savais pas comment m'échapper. Le problème, c'est que le lapin est à l'intérieur de moi et que je ne sais pas comment l'atteindre. Le seul refuge était de tout arrêter, de fermer les yeux, de m'allonger, de porter mon attention sur ma respiration et de respirer consciemment des respirations yogiques qui prenaient naissance dans mon ventre. Et alors, quelque chose se passait. Même si ce n'était que momentané, l'expérience de la respiration passait d'un état d'asphyxie à un état de libération . C'était comme si tout mon être baignait dans le calme et l'espace. C'est incroyable !

Les événements mentionnés ci-dessus se sont avérés être la première étape d'un processus de changement, de transformation d'une chose en une autre. Et cette "chose", c'était le rôle que la respiration allait jouer dans ma vie. D'un rôle obscur, je l'ai placé au centre de tout. Cette première étape était d'une importance vitale, car elle a mis en lumière le fait que la respiration représentait bien plus que ce que j'avais toujours cru possible.

Cela m'a amené à rechercher des "expériences de respiration" et m'a conduit à un atelier sur la "respiration transformationnelle" en novembre 2011. En bref, le fondateur de cette pratique considère que la coupure prématurée du cordon ombilical après la naissance d'un enfant est à l'origine de l'établissement d'un schéma respiratoire non naturel dès la naissance. Si l'enfant ne dispose pas des quelques précieuses minutes nécessaires pour devenir dépendant de sa propre capacité respiratoire tout en restant connecté au placenta de la mère, la peur s'implante dans son subconscient et sa respiration s'en trouve modifiée. Ce schéma se renforce tout au long de notre vie, car la peur, la tristesse et d'autres émotions négatives sont enfermées dans la respiration (pour en savoir plus sur la relation entre la respiration et le bien-être émotionnel, voir les sections 3 et 4 de cette partie du mémorandum). La manière dont nous respirons, à la fois en termes quantitatifs (taux, rythme, profondeur, intensité, manière physique) mais aussi qualitatifs (degré de conscience apporté à la respiration), est un signe révélateur de notre état de santé physique et émotionnel. Tous ... "contribuent précisément au mouvement et à l'incarnation de l'énergie dans notre vie".

Tout comme la respiration porte l'empreinte des expériences négatives, elle peut les libérer par des inspirations profondes et continues suivies d'expirations incontrôlées, selon le facilitateur de la respiration transformationnelle avec lequel j'ai travaillé. L'atelier de respiration transformationnelle auquel j'ai participé fin 2011 m'a amené à respirer de cette manière pendant environ une heure. La libération émotionnelle que j'ai ressentie est difficile à décrire. Des larmes ont coulé, des cris m'ont échappé, mes pieds ont battu la mesure et mes poings frappaient le sol. Pendant tout ce temps, j'ai continué à respirer. Lorsque l'atelier s'est achevé, je suis sortie dans la nuit noire avec un sentiment de légèreté jamais ressenti auparavant. Le lendemain, j'ai ressenti une énergie débordante, même si j'ai très peu dormi en raison des nuits agitées de mon enfant.

Cet atelier s'est avéré être un tournant. Il a déclenché une fascination pour la respiration comme je n'en avais jamais connue auparavant. J'ai étudié divers sujets au fil des ans, mais toujours ceux qui résidaient uniquement dans le monde extérieur et/ou dans la sphère mentale, et dont la maîtrise dépendait de ma capacité à déduire, analyser, comprendre. Pour la première fois, j'ai été saisi par une faim indéniable d'apprendre non seulement sur le souffle, mais aussi de lui en l'expérimentant sous toutes ses facettes. C'était, comme l'a dit avec éloquence un auteur, "ce moment magique où une connaissance au plus profond de nous-mêmes s'éveille" que la respiration est bien plus que ce que l'on avait jamais cru possible auparavant

3. textes anciens sur la respiration

Une étude de l'effet des pratiques de yoga centrées sur la respiration sur la conscience et l'influence sur l'état d'esprit intérieur ne serait pas complète sans rendre hommage aux textes anciens, en particulier ceux qui sont à la base du yoga et qui célèbrent depuis longtemps la sagesse cachée dans la respiration.

Selon moi, le premier texte qui fait référence à la respiration est le Rg-veda, II - 21 - 6, qui souligne que ce qui nous relie aux autres est prāna, la respiration et le souffle. Selon Mijares , le premier récit écrit connu sur l'entraînement respiratoire remonte à environ trois mille ans. Cependant, comme les enseignements sur la respiration n'étaient à l'origine donnés qu'aux dévots spirituels de manière secrète, cela n'est en aucun cas une indication de la longue histoire de la révérence et du respect de l'humanité à l'égard de la respiration.

"Les traditions orientales et moyen-orientales incluent généralement une forme de pratique respiratoire en tant que catalyseur de transformations alchimiques aux niveaux physique, mental et spirituel. Même si les explications et les exercices spirituels diffèrent, chaque tradition profonde possède des techniques pour reconnaître et intégrer les énergies masculines (actives) et féminines (réceptives), en mettant l'accent sur des méthodes pour équilibrer ces deux pôles dans le cadre du voyage vers la réalisation de l'unité avec le divin. En particulier, les anciens enseignements hindous (védiques) connus sous le nom d'Upanishads étaient remplis de références à la respiration, reconnaissant sa relation avec la création elle-même".

Dans la tradition yogique, les pratiques respiratoires sont appelées prānāyāma. Ce terme est dérivé de deux mots sanskrits, à savoir prāna, qui se traduit par énergie vitale selon Easwaran et āyāma, qui signifie extension. Patañjali décrit prānāyāma comme le contrôle du mouvement de prāna et en fait l'un des huit membres du yoga, révélant ainsi qu'il s'agit d'un outil vital pour le développement spirituel. Et, bien qu'il n'ait pas approfondi les différents types d'exercices respiratoires, il souligne l'importance d'observer et de réguler la respiration. Dans le Yoga Sutra II-49, il explique qu'une fois les asanas acquises, "... le mouvement d'inspiration et d'expiration doit être contrôlé. C'est le prānāyāma." Le Hatha Yoga Pradipika (HYP) désigne prānāyāma comme la régulation du souffle et décrit en détail huit types de pratiques différentes, à savoir : suryabhedana, ujjāyin, sītkārin, śītali, bhastrikā, bhrāmarin, mūrcchā et plāvini.

Dans son sens le plus large, prānāyāma peut donc être compris comme le contrôle de l'énergie vitale ou prāna. Ce sens apparaît clairement à la lecture de la description du HYP selon laquelle prāna est le fil qui relie la psyché d'un être humain à son corps. C'est pourquoi, selon le HYP, la régulation de la respiration sert à contrôler non seulement la respiration respiratoire, mais aussi toutes les "respirations" organiques, en tant que prānāyāma est la principale méthode proposée dans le HYP pour maîtriser le corps physique, d'une part, et l'organe mental, d'autre part. Dans sa préface à la Prashna Upanishad, Easwaran décrit le prāna dans son style articulé habituel comme "... un terme technique pour l'énergie qui alimente l'évolution, alimente les processus vitaux dans toutes les formes de vie et devient finalement des pensées et des désirs dans l'esprit, où elle devient le plus facilement accessible pour que nous puissions la conserver et la réorienter".

D'après les descriptions ci-dessus du prāna et la notion que le travail sur la respiration implique le mouvement du prāna, il est clair que les pratiques respiratoires sont un moyen incroyablement puissant d'influencer notre corps physique et notre état d'esprit. Le HYP l'exprime très clairement dans le sloka II - 2 en déclarant : "... lorsque le souffle est agité, l'esprit est agité. Lorsque le souffle est immobile, l'esprit est immobile, alors le yogi atteint son immobilité". Comme le montre la classification HYP ci-dessus des différents types de prānāyāma, le souffle yogique n'est pas considéré comme prānāyāma. Il a cependant été dit que prānāyāma peut également être interprété comme l'allongement et l'expansion du souffle , ou selon la traduction de YS II - 49 par Maman comme la fin de la respiration inconsciente. En tant que telle, la respiration yogique peut également être interprétée comme prānāyāma. Cependant, dans le cadre de cette partie du mémoire, le terme "prānāyāma" ne sera pas utilisé pour parler de la respiration yogique et fera plutôt référence aux huit techniques respiratoires spécifiques proposées dans le HYP.

A ma connaissance, rien n'est écrit sur cette façon de respirer par Patañjali, dans le HYP, ou dans tout autre texte classique. Van Lysbeth le confirme. Une longue recherche m'a finalement permis de trouver une description publiée de ce type de respiration - mais seulement à la toute fin de la rédaction de cette partie du mémoire - à savoir dans un document intitulé "The Science of Breath", écrit par Yogi Ramachaka à 1903 . Comme il s'agit de la seule description publiée que j'ai trouvée de la respiration yogique, vous trouverez ci-dessous sa description complète de la "respiration complète du yogi" - qu'il abrège par la suite en respiration complète :

Même si ce que Ramacharka appelait le "souffle complet du yogi" est aujourd'hui connu sous le nom de souffle yogique, il est intéressant de réfléchir un instant à la raison pour laquelle il a utilisé le mot "yogi", qui, je le suppose, ne peut être que délibérée. Bien que le mot "yogi" évoque des images d'une personne capable de contorsions étranges et d'exploits physiques étonnants tels que marcher sur des charbons ardents, la Bhagavad-gītā utilise une définition plus modeste, à savoir une personne qui vaque à ses activités quotidiennes en se détachant des récompenses. En utilisant le mot "yogi", Ramacharaka renvoie la responsabilité au praticien et nous rappelle directement le pouvoir de cette façon de respirer, tout en nous invitant à nous y engager sans attachement à des résultats spécifiques. Bien que pour certains, cette technique respiratoire constitue la base des techniques prānāyāma, elle apporte d'importants bénéfices en soi et nous donne un aperçu de ce que nous sommes capables d'atteindre grâce au prānāyāma.

4. compréhension occidentale et scientifique du lien entre la respiration, la guérison émotionnelle et la croissance spirituelle

La respiration peut véritablement être considérée comme un mystère pratique de l'existence humaine. La phrase suivante montre que la respiration est beaucoup plus importante qu'il n'y paraît à première vue : "Le simple fait d'inspirer lentement et profondément, tout en pensant à ce que nous faisons est l'esprit, suffit à atténuer l'agitation mentale ." Il devient immédiatement clair que la respiration et les tensions intérieures ne sont pas des phénomènes isolés du corps et de l'esprit humains, mais qu'elles sont en fait liées entre elles.

Van den Berk dans la version néerlandaise de son livre "Het mysterie van de hersenstam : Over basis functies, psychosomatiek and spiritualiteit" (qui se traduit par "Le mystère du cervelet : à propos des fonctions de base, de la psychosomatique et de la spiritualité") : Le mystère du cervelet : sur les fonctions de base, la psychosomatique et la spiritualité), considère la respiration comme l'une des quatre fonctions de base de notre cervelet. Dans ce livre fascinant, van den Berk apporte des preuves convaincantes du rôle vital que jouent la respiration, l'alimentation et la boisson, le sommeil et le rêve, ainsi que la sexualité, dans une vie physiquement et émotionnellement saine, ainsi que dans une vie spirituelle. Toutes ces fonctions sont contrôlées par le cervelet (notre cerveau le plus archaïque, vieux de 500 millions d'années), qui est en contact avec le cortex, siège de notre intellect. Il postule et prouve que les dysfonctionnements de ces fonctions de base se traduisent par une mauvaise santé à tous les niveaux, ainsi que par l'incapacité de se percevoir comme faisant partie d'un ensemble plus vaste. Ses écrits démontrent clairement que nos émotions et nos pensées ont un impact direct sur notre corps physique et, par conséquent, déterminent le degré d'éveil spirituel.

Dans le cadre de ce mémoire, je me concentrerai sur ses écrits sur la respiration, en particulier sur les dysfonctionnements qui sont persistants et qui créent des tensions liées à notre mode de vie. Lorsqu'il parle de dysfonctionnement, van den Berk ne fait pas référence aux dysfonctionnements fonctionnels et temporaires de notre respiration, comme le fait que nous retenions notre souffle lorsque nous avons peur, ou que nous respirions plus rapidement lorsque nous sommes excités. Il ne fait pas non plus référence à des pathologies telles que l'asthme ou l'emphysème. Non, l'accent est mis ici sur le rôle de la respiration en tant que baromètre de notre vie, qui enregistre la pression constante qui réside en nous. Il est utile de faire un petit détour par la pensée de B.K.S. Iyengar sur le diaphragme en tant que muscle respiratoire principal et sur le lien entre la respiration et les tensions que nous vivons au quotidien. Il note que "le diaphragme est le médium entre les enveloppes physiologiques et mentales et, par conséquent, se resserre lorsqu'il enregistre le stress et les tensions qui surviennent dans la vie quotidienne". Ainsi, alors que van den Berk se réfère simplement à la "respiration", Iyengar va plus loin et désigne le diaphragme comme l'endroit du corps qui enregistre réellement les tensions. Ces tensions prennent une forme physique sous la forme de changements dans la respiration qui, en tant que telle, peut être considérée comme un baromètre de notre vie. À l'inverse, le travail du diaphragme permet de relâcher ces tensions. Il n'est donc pas surprenant qu'Eric Baret, qui enseigne le yoga au Cachemire, ait été entendu dire au cours d'un de ses ateliers que le travail diaphragmatique signifie des ruines pour le travail du psychiatre.

Van den Berk a identifié trois dysfonctionnements spécifiques qui se manifestent lorsque nous vivons dans une tension constante, tels que des sentiments permanents de peur ou de culpabilité, une tendance à l'agression ou une tendance à réprimer perpétuellement les instincts importants. Il affirme que ces émotions, qui affectent négativement la qualité de vie, sont transmises sans équivoque au cervelet, qui modifie immédiatement le rythme de notre respiration. Mijares se réfère au défunt maître soufi Hazrat Inayat Khan, qui souligne les conclusions de van den Berk, en particulier celles relatives à l'importance du rythme de la respiration dans son ouvrage Heart of Sufism, en affirmant que la santé dépend en fait "du rythme de la respiration".

Ainsi, ce qui est efficace dans une situation normale, c'est-à-dire une respiration plus rapide et plus superficielle, devient préjudiciable s'il en résulte un dysfonctionnement permanent de la respiration. C'est ce que Van den Berk appelle la phase 1 du dysfonctionnement. Si l'on ne se libère pas de cette situation dérégulée en libérant les tensions qui ont conduit au dysfonctionnement, on entre alors dans ce que l'on peut appeler la phase deux, au cours de laquelle le dysfonctionnement respiratoire amplifie le dysfonctionnement émotionnel. En raison d'un manque d'énergie, la personne devient encore plus fatiguée, faible, irritée et commence à ressentir des tensions physiques dans le corps ; des tensions qui n'étaient au départ que psychologiques mais qui deviennent maintenant physiques également. En raison d'une mauvaise respiration, le système respiratoire est irrité, les intestins et les épaules ont des crampes et deviennent tendus, la tension artérielle augmente, bref, on a encore moins d'énergie, on est malheureux et on peut développer des sentiments de dépression. La troisième phase se manifeste par une maladie physique qui n'est enregistrée par le cortex que maintenant, à un stade très avancé, alors que l'on était déjà malade depuis longtemps. Ainsi, celui qui ventile mal ses poumons en permanence, celui dont le sang contient constamment un taux d'oxygène trop faible, celui qui laisse trop de toxines dans son corps, nuit constamment à sa qualité de vie et vit bien en deçà de la barre de la santé optimale.

Dans les pages suivantes, je décrirai trois dysfonctionnements respiratoires courants et différents, tels qu'expliqués par van den Berk. Le premier dysfonctionnement courant est la respiration précipitée avec une inspiration trop courte par rapport à l'expiration. Ce n'est que lorsque l'inspiration est suffisamment longue et qu'elle est maintenue suffisamment longtemps que le centre respiratoire du cervelet stimule le nerf vague crânien, qui appartient au système parasympathique. Ce système est responsable des processus digestifs et de la récupération, c'est-à-dire de la création d'énergie. Il a un effet de ralentissement sur le système sympathique, qui est responsable de la production d'action, de l'augmentation de la tension musculaire et de l'accélération du rythme cardiaque. Le nerf qui exerce le plus grand "effet de ralentissement" sur le système sympathique est le nerf vague, qui envoie des impulsions de notre cerveau à la gorge, à la trachée, aux poumons, à l'aorte, au cœur, à l'œsophage, à l'estomac, à l'intestin grêle, au pancréas, au foie, à la rate, aux reins, au système circulatoire - en bref, à presque tous les organes. On peut dire que le nerf vague est leur protecteur ; sans lui, nos organes s'emballeraient et nous serions bientôt morts. L'être humain civilisé moyen est surmultiplié par son système sympathique, ce qui entraîne une surdose d'action. Cela se manifeste par toute une série de symptômes physiques : pupilles écartées, bouche sèche, sueurs froides, pâleur, cœur qui bat trop vite, ralentissement du mouvement péristaltique des intestins et irritabilité accrue due à une surproduction d'adrénaline. C'est ainsi que se développe la pathologie du prototype de l'homme occidental, que l'on appelle le stress. Il dort mal, est anxieux et facilement agressif. Ce dysfonctionnement est typique de notre époque

Si la capacité à contrôler sa respiration n'est pas du tout la marque d'un système sympathique trop actif, ce contrôle stimule le nerf vague, qui a un effet calmant sur la partie sympathique du système nerveux autonome. Mais c'est plus facile à dire qu'à faire car une vie pressée nous fait respirer de façon pressée et cette façon de respirer nous empêche, par manque de stimulation du nerf vague, d'être présents à nous-mêmes, ce qui nous permettrait d'exercer un contrôle sur notre respiration et donc de ralentir. Par conséquent, nous nous dépêchons davantage, nous sommes encore moins en paix, etc.

Le deuxième dysfonctionnement respiratoire le plus répandu se caractérise par le fait de respirer uniquement avec la partie supérieure du thorax, tout en ayant perdu l'art de respirer "avec le ventre". Nous avons tous commencé à respirer parfaitement à la naissance avec une inspiration qui s'accompagnait d'un arrondissement du ventre. Pourtant, demandez à n'importe quel adulte de respirer profondément et il poussera son thorax vers l'avant, relèvera ses épaules et aspirera en fait son ventre. En fait, il ne respire pas profondément et fait même tout le contraire. Selon van den Berk, il s'agit d'un comportement appris qui résulte de la décision de ne plus être contrôlé par des forces irrationnelles et instinctives, mais de "prendre consciemment la vie en main". Par essence, cette façon de respirer nous coupe de la partie inconsciente et émotionnelle de notre être. Les enfants sont éduqués à se contrôler, à être disciplinés et à limiter leur nature spontanée et impulsive. Inévitablement, cela inclut le contrôle de la respiration, le plus souvent en gardant le ventre immobile. Si ce schéma se poursuit, il conduira à une tension résiduelle et à un schéma respiratoire altéré et dysfonctionnel. En résumé, lorsque l'accent est mis sur le fonctionnement géré par le cortex, sur la pensée abstraite, sur le contrôle, la spontanéité et le fait de "vivre avec ses tripes" deviennent des phénomènes périphériques rares. Là, nos instincts sont réprimés, notre cervelet est tyrannisé.

Enfin, la troisième caractéristique et dysfonctionnement courant de la respiration est de mettre l'accent sur l'inspiration et non sur l'expiration. L'expiration étant nécessaire à une bonne respiration, une expiration incomplète entraînera nécessairement une inspiration incomplète ; on ne peut pas remplir un récipient qui n'a pas été vidé. L'expiration ayant tout à voir avec la libération de l'autonomie, une personne qui n'est plus capable d'expirer bas et profond (avec le ventre) symbolise par excellence une personne au mode de vie étriqué. Expirer profondément est synonyme de capacité à lâcher prise, à s'abandonner. Ce n'est que lorsqu'une personne expire tout son souffle qu'elle peut recevoir une nouvelle énergie. Ce n'est qu'à ce moment-là que l'on s'aperçoit que le souffle est quelque chose qui nous dépasse, plutôt que quelque chose que l'on contrôle.

Bien que van den Berk mentionne le fonctionnement du nerf vague, il n'approfondit pas le fonctionnement du système nerveux autonome. Il est important ici de mentionner brièvement le travail de Weil ( ) à cet égard. Il explique que les dysfonctionnements respiratoires tels que ceux décrits ici par van den Berk sont directement le résultat, ou à l'inverse, responsables d'un déséquilibre du système nerveux autonome. Ce système nerveux est responsable du contrôle d'un grand nombre d'activités inconscientes et peut être divisé en système parasympathique et système sympathique. Comme nous l'avons mentionné, l'activité de la partie parasympathique assure des mesures réparatrices dans le corps, telles que la digestion et le ralentissement du rythme cardiaque, permettant ainsi le repos et la relaxation. En d'autres termes, elle favorise l'"être". L'activité de la partie sympathique prépare le corps à l'action, par exemple en augmentant la pression sanguine et le rythme cardiaque et en ralentissant le système digestif. En d'autres termes, elle favorise l'action.

Notre société actuelle a tendance à être très "sympathique" par nature. La personne moyenne vivant dans la société occidentale d'aujourd'hui manque perpétuellement de temps pour faire tout ce qu'elle doit et veut faire et, par conséquent, elle doit penser sur ses pieds et être constamment en mouvement. Il est facile de voir que ce type de style de vie risque facilement de mettre le système nerveux sympathique en surrégime. Il n'est donc pas surprenant pour Weil que notre système nerveux autonome soit déséquilibré en raison d'une trop grande activité sympathique.

Permettez-moi de revenir sur les observations de Weil et van den Berk concernant le déséquilibre du système nerveux autonome résultant d'une activité excessive de la partie sympathique. C'est ce point qui est au cœur de ce mémoire. En tant qu'adepte du yoga, j'ai longtemps été attiré par la pratique du prānāyāma. Pourtant, en tant que personne ayant des difficultés à respirer dans le meilleur des cas, et pour qui tous les contrôles du monde n'avaient pas permis de faire disparaître ce sentiment d'asphyxie, j'ai eu incroyablement envie de comprendre davantage ce qui se passait en moi. Van den Berk, dans sa description de ces trois dysfonctionnements respiratoires courants, a apporté une lumière que je ne peux que qualifier de monumentale. Lorsque j'ai lu sur la respiration précipitée, j'ai ressenti un grand sentiment de reconnaissance, d'avoir été vu, d'avoir enfin "compris". Ce qu'il décrit dans son livre révélateur commençait enfin à expliquer ce que j'avais vécu avec ma chère amie au début de l'année dernière, lorsqu'elle m'a enseigné des inspirations et des expirations conscientes, contrôlées, profondes et pleines, la respiration yogique. En lisant les mots de van den Berk, c'est vraiment comme si une ampoule s'était allumée.

La recette simple de Van den Berk ( ) pour remédier à ces trois dysfonctionnements repose sur l'hypothèse que c'est le cortex qui a perturbé le schéma respiratoire naturel en premier lieu, et que c'est le cortex qui doit rectifier la situation. Cela ne nécessite en aucun cas un talent naturel exceptionnel, si ce n'est une patience religieuse pour retrouver simplement le chemin de la respiration naturelle. C'est la seule façon de rétablir l'équilibre entre le cervelet et le cortex. Et ce n'est qu'à cette condition que l'être humain sera en harmonie avec lui-même et avec la réalité.

Lors de mes recherches pour ce mémoire, je suis tombé sur un autre grand auteur, Max Strom , que j'ai déjà cité à plusieurs reprises. Strom ne fait pas référence à des dysfonctionnements respiratoires spécifiques, mais tant Strom que van den Berk s'accordent sur l'existence d'un lien d'interdépendance étroit entre la respiration et les émotions. Le premier parle d'émotions refoulées et d'un esprit/système nerveux agité, qui peuvent être calmés et même guéris par une pratique respiratoire dédiée, et approfondit les particularités qui y sont liées, dont certaines que je vais brièvement souligner. Il affirme que "le système nerveux peut être mis en harmonie par des pratiques respiratoires, sans aucun effet secondaire". Parmi les symptômes d'un système déséquilibré, il cite les problèmes de colère, l'anxiété et les troubles du sommeil. Alors que certains peuvent qualifier ces traits de caractère, Strom pose la question de savoir s'il ne serait pas plus approprié de les considérer comme des symptômes, des symptômes d'un esprit agité qui peut être contrôlé par nos intentions, notre volonté et une pratique consciente. Il propose ici une analogie que l'on retrouve également dans la Bhagavad-gītā, celle des chevaux qui tirent une voiture : "si les chevaux sont réactionnaires et très peureux ou agressifs, ils ne peuvent être domptés et entraînés pour tirer la calèche dans le voyage de l'âme". J'en déduis que van den Berk assimilerait les chevaux de cette analogie au cortex.

Van den Berk et Strom soulignent tous deux que la respiration consciente calme le système nerveux, abaisse la tension artérielle et le rythme cardiaque, améliore le sommeil et réduit le stress. Ce qui m'a le plus intéressé, c'est que les deux hommes insistent énormément sur le pouvoir de la respiration consciente. Alors que van den Berk propose le zazen et la pratique de l'observation de la respiration comme remède, Strom fournit des explications approfondies sur divers exercices qui tournent tous autour de la respiration consciente - et profonde. Ces deux personnes auraient été ravies de se rencontrer !

Mary , dans lequel il décrit la respiration paradoxale, une façon non naturelle de respirer au cours de laquelle la poitrine se soulève à l'inspiration tandis que le ventre ne bouge pas ou même recule. Un dictionnaire médical en ligne donne une définition plus élaborée : "La respiration paradoxale est une respiration non naturelle au cours de laquelle le thorax se soulève à l'inspiration tandis que le ventre ne bouge pas, voire se rétracte. Je pense que la respiration paradoxale peut être comparée à la respiration précipitée de van den Berk. Pendant la respiration paradoxale, le système nerveux autonome sympathique est activé et un ensemble de vingt muscles est utilisé qui n'est pas conçu pour soutenir la respiration. Contrairement à une respiration normale (pendant laquelle le ventre se gonfle à l'inspiration et s'abaisse à l'expiration), le système nerveux autonome parasympathique est stimulé et n'active que le diaphragme.

La description de St. Mary's confirme les écrits de Van Den Berk et de Weil. Il affirme que pendant des milliers d'années, le système nerveux parasympathique a eu le dessus, ce qui a permis une forme de respiration reposant uniquement sur le diaphragme. Aujourd'hui, cependant, nous sommes confrontés à une situation où la majorité des gens ont un système nerveux sympathique trop actif qui empêche la respiration diaphragmatique et conduit à une respiration paradoxale. Cette forme de respiration stimule à son tour un système nerveux sympathique déjà trop actif - en raison du mode de fonctionnement de notre société actuelle -, ce qui entraîne un cercle vicieux de facteurs internes et externes renforçant un cycle auto-entretenu de déclenchement sympathique qui maintient une personne dans une soi-disant suractivité et l'empêche de se détendre et d'être dans le moment présent.

Je pense que la pratique de la respiration yogique offre un remède à tous les dysfonctionnements décrits ci-dessus - elle garantit que l'inspiration commence par une expansion du ventre - inversant ainsi un schéma respiratoire paradoxal - et qu'elle est maintenue momentanément au sommet - assurant ainsi la stimulation du nerf vague qui a un effet calmant sur l'ensemble de notre système physique et mental. Le Yogi Ramacharka avait déjà compris, il y a plus de 100 ans, que "l'adulte sauvage en bonne santé et l'enfant de la civilisation en bonne santé respirent tous deux de cette manière, mais l'homme civilisé a adopté des méthodes de vie, d'habillement, etc. qui ne sont pas naturelles et a perdu son droit d'aînesse. La respiration complète du yogi revient "... aux premiers principes - un retour à la nature..." En tant que tel, on devrait pratiquer la respiration complète yogique jusqu'à ce qu'elle devienne la façon naturelle de respirer selon Yogi Ramacharka. Ce n'est qu'à ce moment-là qu'une base solide sera construite.

Après avoir posé les bases de mes expériences personnelles et des recherches qu'elles m'ont amenée à entreprendre, vous allez maintenant découvrir l'application des leçons apprises sous la forme d'une pratique de yoga centrée sur la respiration et enseignée à des femmes immigrées, pour la plupart analphabètes, que j'ai connues grâce à mes contacts avec une organisation du nom de Camarada.

5. le CAMARADA et ses femmes

Dans le cadre du programme de formation des professeurs de yoga à Yoga 7, il nous a été demandé d'enseigner le yoga à des personnes qui n'y ont généralement pas accès. J'ai demandé à l'organisation Camarada si elle était intéressée par une série de six cours de yoga en novembre 2011. Ils l'étaient et j'ai été invitée à participer à une matinée portes ouvertes. Pendant cette période, j'en ai appris davantage sur l'organisation et j'ai rencontré la coordinatrice qui s'est montrée très intéressée par ma proposition d'enseigner le yoga.

Camarada est une organisation qui accueille des femmes immigrées et leurs enfants d'âge préscolaire en leur offrant une formation qui leur permet de s'alphabétiser et de se familiariser avec la vie genevoise. L'association accueille environ 700 femmes par an. La plupart des femmes accueillies par Camarada viennent de pays en conflit et ont subi des pertes cumulées au niveau physique, mental, culturel, social et économique. Camarada veille à ce que leur séjour à Genève leur permette d'acquérir de nouvelles connaissances, de renforcer leur estime de soi et d'apprécier ce qu'elles savent déjà.

Camarada offre des cours de gymnastique gratuits à ses participants tous les vendredis matin, et il m'a donc été proposé d'enseigner le yoga pendant l'un de ces cours. Comme ces cours durent généralement une heure et que j'ai indiqué qu'il serait préférable d'avoir un peu plus de temps pour les cours de yoga, les participants ont accepté de venir trente minutes plus tôt, ce qui nous a donné de 8h30 à 10h00 pour le cours de yoga.

En guise de présentation de moi-même, de la pratique du yoga et de mon intention pour les six cours, j'ai rejoint un cours de gymnastique le 3 févrierrd de cette année. J'ai rencontré cinq femmes et le professeur de gym et je leur ai expliqué que j'aimerais beaucoup partager la pratique du yoga avec elles, en mettant l'accent sur le travail de la respiration. Je les ai informées que j'étais physiothérapeute de formation et qu'à ce titre, je serais en mesure de répondre aux questions ou aux inquiétudes qu'elles pourraient avoir concernant d'éventuels problèmes physiques. Sachant que le français n'était pas leur première langue - ni la mienne - j'ai fait de mon mieux pour parler lentement et en termes simples.

Trois des cinq femmes connaissaient le yoga, tandis que les autres n'en avaient jamais entendu parler. L'une des participantes, originaire d'Inde, s'est montrée immédiatement enthousiaste à l'idée de suivre le cours. Une autre, une jeune femme sénégalaise, s'est montrée tout aussi enthousiaste. Une troisième était enthousiaste, mais a déclaré avoir des problèmes avec ses genoux et ses poignets. Les deux autres étaient ouvertes à l'idée et désireuses d'explorer.

6. les étudiants et leurs réflexions sur leur respiration avant la pratique

Dix femmes se sont présentées pour le premier cours le 24 févrierth 2012. Entre elles, les huit immigrantes partageaient neuf nationalités, à savoir : Sénégal, Mexique, Maroc, Bolivie, Inde, Turquie, Tunisie et Thaïlande. Deux autres Suissesses ont participé, à savoir la coordinatrice et la professeure de gymnastique. Cinq visages m'étaient familiers depuis ma première visite, tandis que cinq autres étaient nouveaux. J'ai disposé les tapis de yoga en un grand cercle, en laissant suffisamment d'espace pour bouger librement les bras et les jambes. J'ai allumé une bougie que j'ai placée au milieu du cercle et j'ai expliqué que c'était pour honorer les milliers d'années de pratique du yoga, ainsi que pour nous rappeler la lumière qui est en chacun de nous et qui nous guide si nous apprenons à écouter sa voix. J'ai expliqué que la pratique qu'ils allaient expérimenter était conçue pour nous permettre de mieux entendre cette voix intérieure. Avant d'entrer dans la pratique, j'ai pris l'assiduité des femmes, une habitude que j'ai conservée pendant le reste des cours.

Afin d'établir une base de référence informelle, j'ai posé une question aux femmes pour les inviter à réfléchir sur le degré de conscience de leur respiration et leur compréhension de son rôle dans leur vie, ce qui m'a permis de savoir où en étaient les femmes dans leur relation avec leur respiration. Afin de préserver l'authenticité de la voix des femmes, j'ai choisi d'inclure leurs commentaires dans la langue dans laquelle elles se sont exprimées, c'est-à-dire soit en français, soit en anglais.

J'ai fait le tour du cercle en leur posant des questions : "Êtes-vous conscient de votre respiration au cours de la journée ? Je n'aurais pas été surprise s'ils m'avaient répondu "non", mais leurs réponses ont révélé que leur respiration ne leur était pas étrangère : "Je respire quand j'ai du mal, ça m'aide à dormir", "Je suis consciente que ma respiration devient plus vite quand je pense à des choses stressantes, comme partir de mon pays", "La respiration me rappelle que je suis le matin - m'aide à revenir dans mon corps", "Pour contrôler mes émotions, me calmer, je respire moins vite", "ma respiration s'arrête quand je suis nerveuse" ; "Je focalise sur ma respiration quand je suis fatiguée ou fâchée", et "Quand j'observe mon souffle, cela me calme".

Il est rapidement apparu que ces femmes n'étaient pas novices en matière de respiration et qu'elles avaient déjà découvert qu'elle n'était pas seulement un moyen de survie. Cependant, en observant leurs schémas respiratoires naturels, on s'aperçoit que leur ventre s'abaisse à l'inspiration et se soulève à l'expiration. Le défi était double : 1) voir dans quelle mesure la pratique du yoga centrée sur la respiration pouvait les aider à réapprendre à respirer sainement et 2) si la pratique pouvait approfondir leur relation avec leur respiration au point qu'elle soit perçue comme un baromètre de leur état d'esprit intérieur et, éventuellement, comme un moyen d'améliorer cet état afin d'être mieux à même de faire face à leur vie de tous les jours.

7. la pratique

En développant les six cours, j'ai été guidée par le désir d'inviter les femmes à faire l'expérience du lien entre leur respiration et leur état intérieur. Pour ce faire, je voulais qu'elles prennent d'abord conscience d'un certain nombrede choses : "Comment respirez-vous ? Quelle est la durée de votre inspiration par rapport à celle de votre expiration ? Quelle est la profondeur de votre inspiration ? Commence-t-elle dans le ventre ou dans la partie supérieure de la poitrine ? Se déplace-t-elle du ventre vers les côtes et la partie supérieure du thorax ou vice-versa ? Forcez-vous votre expiration ou le souffle s'écoule-t-il simplement hors de vous ? Comment respirez-vous vraiment ?

J'ai décidé d'essayer de faire ressortir l'expérience de la façon dont la respiration peut agir comme une clé qui ouvre la porte de notre monde intérieur en les invitant à pratiquer ce qui suit :

• Prendre conscience de sa respiration naturelle, telle qu'elle se présente ici et maintenant

• Apprendre la respiration yogique

• Expérimentation de la rétention de la respiration lorsque les poumons sont pleins et vides

• Synchronisation du mouvement avec la respiration

Mon intention d'enseigner la respiration yogique m'a amené à me demander s'il existait un ordre précis pour remplir les poumons : du ventre vers les côtes, puis la partie supérieure de la poitrine, ou l'inverse ; d'abord la partie supérieure de la poitrine, puis les côtes, suivies seulement en dernier lieu par le remplissage du ventre ? Après une recherche approfondie dans divers ouvrages et après avoir discuté avec plusieurs praticiens du yoga, il semble qu'il n'y ait pas de réponse concluante. Alors que certains sont convaincus que l'inspiration doit commencer bas et finir haut, d'autres sont absolument persuadés que c'est le contraire qui est vrai . Je pense que la réponse à cette question est bien moins importante que la compréhension du fait que le ventre doit se soulever avec l'inspiration et s'abaisser avec l'expiration.  Dans le cadre de mon enseignement à Camarada, j'ai décidé d'enseigner la respiration yogique avec une inspiration qui commence par un remplissage du ventre et se termine dans la partie supérieure de la poitrine, et une expiration qui commence par un vidage de la partie supérieure des poumons, puis des côtes et enfin une rentrée du ventre.

La philosophie qui sous-tend l'enseignement de tous les cours est qu'en se mettant à l'écoute de sa respiration, on peut se mettre à l'écoute de sa voix intérieure ; que notre respiration est comme le baromètre de notre vie intérieure ; un baromètre qui nous dit à quel point nous sommes encombrés ou libérés de notre bagage émotionnel ; à quel point notre cœur est fermé ou ouvert pour dire "oui" ! à l'aventure d'être en vie. En tant que telle, la respiration peut être une école qui nous apprend à nous écouter et à être le lien qui nous relie à notre être le plus profond. Porter une attention particulière à notre respiration a le potentiel de nous ouvrir à une dimension qui nous dépasse et qui, paradoxalement, nous invite en même temps à revenir à notre vrai moi. Enfin, la pratique visait à enseigner la conscience de la notion que le souffle, et donc l'énergie, va là où vont les pensées.

8. Réflexions des élèves et des enseignants sur la pratique 

Au début et à la fin de chaque cours, nous avons discuté pendant 15 à 20 minutes de l'effet de la pratique ou des expériences avec la respiration au cours de la semaine précédente. Afin de préserver l'authenticité de la voix des femmes, leurs réflexions sont citées ci-dessous dans la langue dans laquelle elles se sont exprimées, c'est-à-dire en français ou en anglais. Les réflexions des femmes sur l'effet de la pratique sont suivies de mes propres réflexions sur l'enseignement d'une pratique de yoga centrée sur la respiration.

Première classe - 24 févrierth 2012

Réflexions des élèves

Lors du premier cours, le thème était l'observation de la respiration telle qu'elle est. Après le premier cours, j'ai invité les femmes à prendre un moment pour réfléchir à l'effet que la pratique avait eu sur elles. "Je sens que j'ai plus d'espace pour respirer" ; "Je me sens calme, plus en paix" ; "Ca m'a fait du bien" ; et, avec un grand air de surprise, "des larmes sortaient de mes yeux".

Réflexions de l'enseignant

Respiration à lèvres pincées

Avant de donner ce cours, j'avais discuté avec l'un de mes professeurs de la manière dont je devais indiquer s'il fallait respirer par le nez ou non pendant ce premier cours. Nous avons décidé qu'il valait mieux ne rien dire et laisser les femmes respirer librement. Cependant, pendant le cours, j'ai remarqué qu'un grand nombre de femmes pratiquaient la respiration par les lèvres pincées. Je voulais qu'elles parviennent à une respiration aussi normale que possible, c'est-à-dire une respiration qui suit une augmentation linéaire en termes de temps et de volume pendant l'inspiration et une libération initiale assez rapide de l'air lors de l'expiration, suivie d'un ralentissement de la vitesse à laquelle l'air quitte les poumons. J'ai encouragé les femmes qui pinçaient les lèvres pendant l'expiration à ouvrir la bouche.

Synchroniser le mouvement avec la respiration

Je savais que le fait d'inviter les femmes à synchroniser leurs mouvements avec leur respiration serait un défi, mais la raison pour laquelle il en serait ainsi s'est avérée différente de ce que j'avais prévu. Comprenant que la synchronisation exige beaucoup d'attention, je n'avais pas pensé au fait que le véritable défi à ce stade était que leur respiration était tout simplement trop rapide pour permettre à leurs mouvements de la suivre. Ainsi, à moins que mon objectif ne soit de transformer ce cours en un cours d'aérobic à rythme rapide, je devais adopter une approche différente pour atteindre cet objectif. J'ai discuté de ce défi avec l'un de mes professeurs, qui m'a suggéré de laisser cet aspect de côté pour la majorité des exercices, en invitant plutôt les femmes à le pratiquer consciemment pendant un ou deux exercices simples.

Deuxième classe - 2 marsnd 2012

Réflexions des élèves

Le thème du deuxième cours était le réapprentissage de la respiration yogique. À la fin du cours, nous nous sommes à nouveau assis pour réfléchir à l'effet du cours et leurs commentaires étaient inestimables : "Je me sens naturel, comme les arbres et les fleurs, tout coule en moi", "Ecouter mon corps - avant je dois respirer, maintenant je suis à l'écoute" ; "C'est comme si des canaux s'ouvraient dans mon corps, le long de ma colonne vertébrale" ; "Ca m'a débloqué ma nuque et mon bassin, j'avais mal avant et maintenant plus" ; "Je sens plus d'oxygène dans ma tête" ; et "Avant je pouvais respirer que d'en haut, et maintenant je sens que je peux respirer avec mon ventre."

Réflexions de l'enseignant

Afin de faciliter la pratique des femmes à la maison, j'ai distribué deux séquences de postures que nous avions pratiquées lors du premier cours et que nous répéterions au cours des semaines suivantes.

Enseigner la respiration yogique

C'est dans ce cours que j'avais prévu de commencer à introduire la respiration yogique. Le fait que j'enseignais à dix femmes qui, à l'exception de l'une d'entre elles, étaient novices en matière de yoga et qui, pour la plupart, n'avaient même pas une connaissance rudimentaire de la langue française, combiné au fait que l'enseignement de la respiration yogique se fait normalement au cours d'une série de cours beaucoup plus longue, je suis entrée dans la classe pleinement consciente que j'étais prête à relever un défi.

Et ce fut un véritable défi. Ma première tentative d'enseigner ce type de respiration s'est faite alors que les femmes étaient allongées sur le dos, une main posée sur leur ventre et l'autre sur leur poitrine. Quand j'ai vu à quel point il était difficile pour la plupart d'entre elles, premièrement, de me comprendre et, deuxièmement, de faire comprendre à leur corps ce que leur esprit voulait qu'elles fassent, j'ai rêvé d'avoir chacune d'entre elles dans un cours individuel. Cependant, lorsque nous avons pratiqué le reste des postures que j'avais sélectionnées dans le but de sentir le souffle monter et descendre dans le ventre, puis dans les côtes et enfin dans le haut du thorax, il semblait que leur souffle commençait à se frayer un chemin du ventre vers le haut de la poitrine à l'inspiration et à redescendre à l'expiration. Ne voulant pas leur faire croire qu'il n'y a qu'une seule bonne façon de faire, j'ai pris soin de leur expliquer que ce n'était qu'une façon de diriger le souffle.

Lorsque, à la fin du cours, les femmes se sont à nouveau allongées sur le dos et ont essayé de respirer une respiration yogique, j'ai été stupéfaite de voir tout ce qu'elles avaient déjà maîtrisé en un seul cours. Là où les ventres ne bougeaient pas au début du cours, ils le faisaient maintenant timidement, et là où les côtes restaient immobiles, elles s'évasaient maintenant prudemment vers l'extérieur ! Voyant que l'entrée du souffle dans le ventre pendant l'inspiration restait le plus grand défi, j'ai décidé de concevoir un exercice particulier (la pompe) pour faciliter cet exercice pendant le cours suivant.

Troisième classe - 9 marsth 2012

Réflexions des élèves

Avant de commencer la pratique, j'ai fait le tour du cercle en posant la question suivante : "Avez-vous ressenti quelque chose d'inhabituel après le dernier cours ?" Les femmes ont répondu comme suit : "C'est comme s'il y avait un bouchon qui s'en allait" ; "Il y a tout le corps qui respire" ; "J'avais mal partout après mais trois jours c'est parti" ; "J'avais moins faim et je mange moins" ; "Avant, j'avais mal aux côtes, mais elles ne me font plus mal" ; "J'aime la respiration" ; "Je suis encore fatiguée, mais j'arrive mieux à gérer la fatigue."

Comme pour le deuxième cours, le thème du troisième cours était l'apprentissage de la respiration yogique. Après le cours, les femmes ont fait les remarques suivantes : "J'ai plus de conscience corporelle" ; "Plus ouverte" ; "Les blocages disparaissent" ; "Tout devient naturel" ; "J'ai pu amener mon souffle dans mon ventre" ; et "L'acte de respirer est devenu plus facile".

Réflexions de l'enseignant

Donner un sens aux mots

Comme demandé par la coordinatrice à la fin du cours précédent, j'ai pris un peu de temps pour expliquer les mots-clés au début de ce troisième cours. Ayant prévu de passer en revue un grand nombre d'entre eux, je n'ai pu expliquer que deux mots clés en raison du temps nécessaire, à savoir "inspiration" et "expiration". En écoutant leurs réponses sur la signification de ces mots, j'étais heureux d'avoir pris le temps de les passer en revue, non seulement parce que cela a permis de clarifier le sens des mots, mais aussi pour insister une fois de plus sur le fait que le ventre doit se gonfler à l'inspiration et se rétracter à l'expiration.

Respiration yogique en position assise

Lorsque j'ai planifié les six cours, j'avais prévu d'enseigner la respiration yogique en position assise lors de ce troisième cours. J'ai rapidement abandonné cette idée, ayant constaté que la pratique en position allongée permettait d'obtenir le retour proprioceptif nécessaire du sol, important dans ces premiers jours d'apprentissage de la respiration yogique.

La pompe

L'exercice que j'ai conçu pour aider les femmes à ressentir le mugissement et le vidage du ventre était un flux de mouvements qui invite à la synchronisation du mouvement et de la respiration. J'ai appelé ce flux "la pompe", car il implique de s'allonger sur le dos, de ramener les genoux vers la poitrine pendant l'expiration et d'éloigner les genoux de la poitrine pendant l'inspiration, tout en maintenant les mains sur les genoux et en plaçant le bas du dos en lordose maximale, ce qui s'est avéré efficace. Les femmes ont maîtrisé le mouvement assez rapidement et ont pu synchroniser le mouvement de leurs jambes et de leur colonne vertébrale avec l'inspiration et l'expiration.

Quatrième classe - 16 marsth 2012

Réflexions des élèves

Comme les semaines précédentes, j'ai demandé aux femmes si elles voulaient partager quelque chose sur l'effet de la dernière pratique avant de commencer la pratique : "Avant je respirais lentement et vite pour vivre ; maintenant quand je respire je me sens connectée à Dieu et mon corps physique est plus ouvert" ; "Avant, j'avais une douleur au niveau des côtes gauches et je voulais aller chez le docteur pour un électrocardiogramme, mais après trois cours de yoga, je n'ai plus de douleur" ; "L'eau entre et sort, avant quelque chose était gardé à l'intérieur, mais maintenant c'est ouvert." "Avant, je buvais, maintenant je ne bois plus. Je mange moins, je ne me sens plus déprimé et j'ai moins de douleurs dans le dos et les épaules " ; " Avant, j'avais des reflux gastriques et le médecin m'a donné des médicaments, mais je ne les ai pas pris et maintenant je n'ai plus de reflux " ; " Je ressens moins d'anxiété lorsqu'une porte se ferme ".

Réflexions de l'enseignant

Progression de la pompe

Lors du troisième cours, j'avais introduit la pompe. Pour ce cours, j'avais prévu de faire progresser le mouvement en ajoutant une flexion du cou et de la partie supérieure de la colonne vertébrale pendant l'expiration, afin de toucher le coup droit sur les genoux. En enseignant ce mouvement supplémentaire, il est apparu clairement qu'il causait beaucoup trop de tension sur le cou, et j'ai donc décidé d'enseigner le flux exactement de la même manière que la semaine précédente.

Cinquième classe - 23 marsrd 2012

Réflexions des élèves

J'étais très curieuse d'entendre leurs réflexions après le cours de la semaine dernière, où nous avions mis l'accent sur l'allongement de l'expiration et sur le fait de rester avec les poumons vides pendant quelques instants. Le matin du cinquième cours, les commentaires étaient les suivants : "Je me sens plus légère quand j'expire - je me sens plus connectée avec moi et avec Dieu" ; "Expulsion de tension mentale" ; "Quelque chose s'ouvre dans mon ventre - je ne mange pas, je n'en ai pas besoin, ça fait du bien".

Pendant ce cinquième cours, nous avons expérimenté la rétention du souffle à la fin de l'inspiration. Les réflexions à la fin de ce cours étaient les suivantes : "Je me sentais léger, frais, ouvert" ; "J'avais l'impression de voler, comme si je n'avais pas de corps" ; "En paix" ; "L'énergie circule" ; "Pendant la relaxation, j'ai voulu dormir mais une voix m'a ramené - maintenant j'ai envie de manger" (intéressant, car cette même personne avait indiqué vouloir moins manger lors de la pratique précédente).

Je leur ai demandé s'ils trouvaient la rétention du souffle plus facile à la fin de l'inspiration ou à la fin de l'expiration. À l'unanimité, ils ont répondu qu'il était plus facile de retenir leur souffle à la fin de l'expiration. L'une des femmes a commenté que "... avec les poumons vides, mon regard est vers l'intérieur et avec les poumons pleins tout devient léger." Curieuse de savoir si elles pouvaient décrire une différence en termes d'effet de l'un ou de l'autre, je leur ai posé la question. Seule l'une d'entre elles a pu me dire en quoi elle les percevait comme différents, l'effet de la rétention à la fin de l'inspiration étant décrit comme un ancrage en soi et une connexion avec le monde au-delà de son corps physique avec la rétention à la fin de l'expiration. Sachant qu'il m'a fallu des années de pratique pour percevoir des différences aussi subtiles, je ne m'attendais pas à ce qu'une seule de ces femmes soit capable de me donner une réponse aussi détaillée et perspicace.

Avant de prendre congé ce matin-là, j'ai reçu les mots les plus merveilleux : "Vous avez vraiment changé quelque chose pour nous - vous avez mis la lumière en nous".

Réflexions de l'enseignant

Maîtriser la langue et la respiration

Après une série de commentaires sur l'effet du dernier cours, j'ai décidé de prendre un moment pour m'assurer que tout le monde avait bien compris que le ventre se soulève et s'abaisse avec l'inspiration et l'expiration. Cette fois-ci, seules deux femmes, contre cinq sur onze, ont été désorientées, ce qui représente un progrès par rapport à la dernière fois.

Se donner au ciel

Les femmes ont dit se sentir vraiment comme des héroïnes dans une séquence d'asanas qui passait de guerrier I à guerrier II, déclarant qu'elles avaient l'impression que leur poitrine s'élargissait au-delà de ce qu'elle fait normalement. En voyant l'effet que cela avait sur elles, j'ai décidé d'ajouter un exercice de la tradition bouddhiste appelé "se donner au ciel". Cet exercice consiste à reculer un pied en inspirant et à tirer en même temps les deux bras - pliés à 90 degrés au niveau des coudes - vers l'arrière tout en maintenant un contact étroit entre la poitrine et les avant-bras. Ce mouvement des bras vers l'arrière doit être achevé à la fin de l'inspiration, moment où l'on regarde vers le haut - dans la mesure où le cou et le sens de l'équilibre le permettent - et où l'on maintient une rétention totale de la respiration aussi longtemps que l'on est confortablement capable de le faire. Lorsque l'on est prêt à expirer, on relâche lentement le souffle tandis que le pied en position arrière s'avance, que les bras s'abaissent et que la tête revient à sa position neutre. Ensuite, on ferme les yeux et on perçoit l'effet de cet exercice sur l'ensemble de son être.

Sixième classe - 30 marsth 2012

Réflexions des élèves

Ayant travaillé sur la rétention de la respiration à la fin de l'inspiration, j'étais - compte tenu de mon intérêt pour la stimulation du système nerveux parasympathique et la réduction de l'activité sympathique qui en résulte - particulièrement curieuse d'en savoir plus sur l'effet que cela avait eu sur les femmes. Voici quelques-uns de leurs commentaires "Cela s'ouvre vraiment à l'intérieur" ; Avant je respirais car je suis habituée à le faire, maintenant je m'écoute" ; Si je respire mal, je commence à respirer bien" ; Je m'écoute, je m'aperçois que maintenant je respire avec mon ventre qui se gonfle à l'inspire."

Pendant ce dernier cours, les quatre composantes que nous avons pratiquées au cours des cinq dernières semaines ont été intégrées, à savoir : 1) la synchronisation du mouvement avec la respiration ; 2) la respiration yogique ; 3) l'expérimentation de la rétention de la respiration à la fin de l'expiration, et 4) la rétention de la respiration à la fin de l'inspiration. À la fin du cours, les participants ont fait part de leurs commentaires : "Ma respiration devient plus normale, pas besoin d'y penser" ; "Je me suis laissée bercer par la respiration" ; "Cela me rend consciente des douleurs et des espaces qui s'ouvrent pas, mais il me manque du temps après la pratique pour rester dans la douceur. J'ai aussi peur de m'ouvrir car je me sens plus sensible - j'ai besoin du temps pour moi par exemple en allant me promener" ; "Ma respiration est comme une rivière qui coule" ; "Avant la pratique je ne respirais pas avec mon ventre et après oui et puis je me sentais plus ouverte et calme."

Réflexions de l'enseignant

Enseigner ce dernier cours a été un véritable plaisir. Les femmes présentes avaient appris les différents exercices, savaient mieux respirer et finalement, dans ce cours, le sens de la fluidité dans et entre les différentes postures est devenu une réalité pour les femmes. C'était très agréable. Le temps a filé et je savais déjà que l'enseignement à ce groupe de femmes extraordinaires me manquerait beaucoup.

9. Expiration : du haut de la poitrine vers le ventre ou l'inverse ?La respiration yogique permet de décomposer et de mieux comprendre la respiration comme étant composée de la respiration diaphragmatique, de la respiration thoracique moyenne et de la respiration thoracique haute. Cependant, une question importante a été soulevée à la fin de la rédaction de cette partie du mémoire, à savoir l'ordre dans lequel il faut expirer : du haut du thorax vers le ventre, ou du ventre vers le haut du thorax ? Cette question s'est posée pour deux raisons. La première est que Ramacharka - dont je n'ai découvert l'ouvrage que récemment et donc vers la fin de la rédaction de cette partie du mémoire - décrit une expiration qui commence par un vide du ventre et se termine par la libération de l'air par le haut de la poitrine ; la seconde est que l'ami qui m'a enseigné la respiration yogique en premier lieu a lu mon mémoire et m'a dit que je m'étais mal souvenu de l'expiration. Alors que j'avais compris que l'expiration commençait par la partie supérieure de la poitrine et se terminait par l'entrée du ventre, elle m'a dit qu'elle l'avait en fait enseignée dans l'ordre inverse, l'expiration commençant par l'entrée du ventre et se terminant par un vidage du milieu et de la partie supérieure de la poitrine. Comme vous pouvez l'imaginer, la prise de conscience que j'avais pratiqué et enseigné l'expiration de la respiration yogique différemment de ce qui avait été prescrit par Ramacharka et ma chère amie a été plutôt déconcertante.

Pourtant, en même temps, je savais que la pratique et l'enseignement de la respiration yogique avec une expiration qui commence dans le haut de la poitrine et se termine par une rentrée du ventre m'avaient apporté, ainsi qu'à mes élèves de Camarada, des bienfaits inestimables. Je me suis donc à nouveau tourné vers la littérature pour savoir s'il existait une réponse concluante à la question de savoir comment expirer.

Cette recherche n'a malheureusement rien donné d'autre que le travail de Ramacharka ( ), qui, comme je l'ai dit, n'a été porté à ma connaissance qu'à la fin de la rédaction de cette partie du mémoire, et donc après mon expérience d'enseignement à Camarada. Les seules autres descriptions que j'ai pu trouver se trouvent dans des articles sur Internet. Un aspect constant dans toutes les descriptions de la respiration yogique est que le ventre se soulève avec l'inspiration et s'abaisse avec l'expiration. L'autre aspect est que l'inspiration commence dans le ventre et se termine dans la partie supérieure de la poitrine. Cependant, les avis divergent sur la question de savoir s'il faut d'abord vider le haut de la poitrine ou le ventre lors de l'expiration.

Deux manières différentes d'expirer sont proposées, l'une commençant par le ventre - similaire à la description de Ramacharka à la page précédente - et se terminant dans la partie supérieure de la poitrine, et l'autre suivant un ordre inversé. La première porte le nom sanskrit de Vibhagha prānāyāma , qui se traduit par respiration lobulaire ou sectionnelle ou respiration yogique complète, et la seconde est désignée sous le nom de Deerga Swasam , qui signifie respiration profonde en trois parties. Ainsi, après une recherche approfondie dans la littérature et des discussions avec divers praticiens du yoga, il semble que l'expiration de la respiration yogique puisse être pratiquée de deux manières différentes. Après avoir expérimenté les deux, je me sens plus à l'aise avec une expiration qui commence haut et se termine bas.

10. Expériences personnelles et observation de ma respiration à la lumière de nouvelles connaissances

Je sais maintenant que, jusqu'à ce moment magique de l'année dernière, je ne savais rien du mystère qu'est la respiration, au-delà de sa simple fonction de survie. Et qu'en conséquence, je cherchais une réponse au mauvais endroit. J'ai cherché partout une solution à mon anxiété et au manque de présence que je percevais. Je paraphraserai ici les sages paroles du poète Rumi, qui nous alerte sur les trésors souvent oubliés qui se trouvent à l'intérieur : "nous frappons à de nombreuses portes à la recherche d'une réponse, mais la porte qui nous donne finalement la réponse est le plus souvent la porte de notre propre cœur".En cherchant à observer ma propre respiration, j'ai été étonnée, voire déconcertée, de découvrir qu'en fait, je ne savais pas comment respirer lorsque j'ai commencé à réfléchir au sujet de cette partie du mémoire. À l'époque, j'ai ressenti un désir fort mais impossible de revenir à l'époque où je ne pratiquais pas le yoga pour savoir comment je respirais à ce moment-là. Je me suis demandé ce qui s'était passé au cours de cette dernière décennie ou plus. Comment avais-je pu oublier de respirer naturellement ? Et, surtout, qu'est-ce que je peux apprendre sur mon état intérieur en me mettant à l'écoute de ma respiration et en respirant une respiration yogique consciente ?

Permettez-moi de vous rappeler rapidement la question directrice de ce mémoire, à savoir : Quel est l'effet des pratiques de yoga centrées sur la respiration sur la conscience et l'influence sur l'état d'esprit intérieur ?  Étant donné l'histoire plutôt personnelle qui motive cette question et le désir connexe d'intégrer ma respiration comme un élément de soutien de mon être, plutôt que comme un élément qui travaille contre moi, la décision de me considérer comme un objet d'étude a été facile à prendre.

Je pense qu'il ne serait pas juste de parler de l'état d'esprit intérieur sans aborder le sujet de la guérison émotionnelle et de la croissance spirituelle. Pour moi, les émotions sont fortement liées à la santé physique et mentale et, en tant que telles, la guérison est nécessaire si l'on veut grandir. Je crois que les émotions négatives non exprimées finiront par se manifester sous forme de maux physiques et par entraver notre processus de transformation spirituelle. Comme l'explique Strom :

De nombreuses personnes pensent qu'elles n'ont pas besoin de guérison émotionnelle, croyant à tort que leurs symptômes de santé, tels que les troubles chroniques du sommeil, la dépression, l'anxiété, la suralimentation et le tabagisme, sont des problèmes d'ordre mental ou corporel, mais n'ont pas de racines émotionnelles. Par conséquent, beaucoup se retrouvent inexplicablement bloqués sur leur chemin, non pas par manque d'efforts, mais à cause des chaînes du passé que sont la colère, le chagrin et la peur. Ces émotions enfouies, comme des épines dans le cœur, peuvent paralyser notre pratique spirituelle. C'est aussi simple que cela : lorsque nous souffrons, nous devenons égocentriques et myopes. Lorsque nous guérissons, nous devenons plus empathiques, altruistes et sensibles à la douleur et au bien-être des autres. Nous devenons également plus sensibles aux énergies subtiles et sommes capables d'entendre la voix intérieure de notre intuition, auparavant noyée dans le bruit.

L'invitation à écrire un mémoire n'aurait pas pu arriver à un meilleur moment. C'était le catalyseur parfait pour donner forme à ma fascination pour la respiration et pour enfin pouvoir sortir de ce cycle auto-entretenu de mauvais schémas respiratoires. J'ai lu des livres avec ferveur, étudié des textes anciens et recherché d'autres expériences respiratoires. En devenant un participant actif dans la quête d'une réponse à la question ci-dessus, j'ai décidé de mettre la respiration au centre de ma propre pratique, que ce soit dans le cadre du travail postural, de la méditation ou de mes activités quotidiennes.

Depuis le temps relativement court où je me suis engagé à étudier la respiration, je peux attester que la conscience de ma respiration a augmenté de façon exponentielle. Régulièrement au cours de la journée, je me retrouve à vérifier ma respiration. Invariablement, je remarque que je ne respire pas avec mon ventre et que mon souffle est bloqué dans la partie supérieure de ma poitrine. Sans surprise, c'est aussi à ce moment-là que je me rends compte que je suis coincé dans ma tête, que je pense au passé et à l'avenir, et que je n'accorde que peu ou pas d'attention à ce que je suis en train de faire à ce moment précis. Dès que je porte mon attention sur ma respiration, que je la fais descendre dans mon ventre et que je l'accompagne pendant quelques instants, je reviens dans l'ici et le maintenant. Cela me fait sourire et je ressens à la fois de la joie, de l'espace, de la présence et de l'intemporalité. Je m'en réjouis ! Le pouvoir de l'attention portée à la respiration n'a pas fini de m'étonner.

En choisissant consciemment de faire de la respiration le point central de ma pratique, des observations intéressantes sont apparues au cours de ma pratique méditative. Depuis que j'ai participé à une retraite de méditation silencieuse Vipassana Goenka de dix jours en 2000, l'observation de ma respiration à l'entrée et à la sortie de mes narines a été au centre de mes méditations. Dernièrement, j'ai pris conscience que, lorsque je suis distrait par mes pensées et que j'ai perdu l'attention sur ma respiration, mon expiration devient forcée. En recentrant mon attention sur ma respiration, je suis à nouveau capable de la laisser s'écouler hors de moi. Cela me rappelle la remarque de mon ostéopathe selon laquelle j'ai oublié l'art d'expirer de manière incontrôlée et cela a renforcé ma détermination à consacrer un temps quotidien à la méditation.

Dans ma pratique du yoga postural, j'avais l'habitude de respirer Ujjāyin au sens traditionnel du terme. Étant donné le défi que représente pour moi le fait d'expirer librement et sans contrôle, j'ai cessé de respirer Ujjāyin, optant plutôt pour une respiration profonde consciente qui entre et sort, fait monter mon ventre, gonfle ma poitrine et élève mes clavicules pendant l'inspiration et relâche l'expiration sans aucun contrôle.

La décision de donner un rôle principal à ma respiration dans tous les aspects de ma vie, et donc aussi dans mon travail postural, a changé ma pratique de manière significative. Alors qu'auparavant, mon désir d'ouvrir mon corps m'amenait souvent à retenir ou à allonger ma respiration, je synchronise désormais tous mes mouvements avec le souffle. Ainsi, le souffle entre et sort de moi sans interruption, me donnant de plus en plus la sensation de ne faire qu'un avec lui. Intuitivement, il semble souvent juste de terminer la pratique par kapālabhāti (HYP II - 35). Après cela, il est agréable de s'asseoir en méditation, car je peux faire l'expérience que tout est un. Contrairement à ce qui se passait auparavant - lorsque ma respiration n'était pas l'acteur principal de ma pratique - le sentiment d'unité m'accompagne bien au-delà du tapis. Cela m'a permis d'intégrer de plus en plus les bienfaits du yoga dans ma vie quotidienne et, ce faisant, dans celle de ma famille et de mes amis.

Et je continue à expérimenter la respiration yogique. Certains jours, je le fais allongé sur le dos, assis ou debout, accompagné d'un mouvement des bras vers le haut à l'inspiration et d'un retour des mains en Namasté devant le cœur à l'expiration. L'exercice ne dure généralement pas plus de 10 à 15 minutes. Je ressens parfois une libération sous forme de larmes, de sons ou de picotements. Je me sens invariablement plus légère et plus joyeuse après ces exercices.

Permettez-moi de m'étendre brièvement sur la libération des larmes, car j'en fais régulièrement l'expérience. Que je sois en train de méditer, de faire du travail postural ou des pratiques respiratoires, il arrive souvent que quelques larmes coulent sur mon visage. Je ne pleure pas, je ne pleure pas et aucune émotion apparente n'accompagne ces larmes, mais ce sont pourtant de vraies larmes. Je me suis longtemps demandé ce que cela signifiait. En lisant de la documentation pour ce mémoire, je suis finalement tombé sur l'explication suivante : "Lorsque vous apprenez à bien respirer, il vous arrivera inévitablement de pleurer. Cela est dû à la libération d'un chagrin emprisonné que vous avez gardé pendant des années". Apparemment, une fois ce chagrin libéré, les larmes cessent.

11. Remarques finales 

Ainsi, de la respiration yogique avec mon ami durant l'été 2011 au livre révélateur de van den Berk ( ), puis au livre de Strom ( ), en passant par mon expérience de la respiration transformationnelle, ma pratique personnelle et mes expériences d'enseignement, j'ai été convaincue de l'importance d'apprendre et d'enseigner la respiration yogique.

Pour répondre à la question directrice de ce mémoire : " La respiration comme guide " : Quel est l'effet des pratiques de yoga centrées sur la respiration sur la conscience et l'influence sur l'état d'esprit intérieur ? ", je m'appuierai d'abord sur ma propre expérience en termes d'effet de l'intégration de la respiration yogique dans ma vie quotidienne, puis sur l'effet qu'elle a eu sur mes étudiants, et enfin sur sa place dans une pratique de yoga avant de terminer par une déclaration synthétique succincte.

Mon expérience personnelle et mes observations à ce jour m'ont appris que la maîtrise et la pratique de la respiration yogique jouent un rôle très important dans le déblocage des émotions au plus profond de moi afin qu'elles puissent être libérées et dans l'apaisement d'un système nerveux sympathique trop actif. Étant donné que la respiration est la seule fonction contrôlée par le système nerveux autonome qui comporte à la fois une composante volontaire et une composante involontaire , elle est la seule clé naturelle permettant d'équilibrer un système par ailleurs déséquilibré. Une fois que mes émotions sont libérées et que mon système nerveux autonome retrouve son équilibre naturel, je peux évoluer spirituellement, ce qui fait de moi une personne plus libre, plus légère, avec plus d'espace intérieur et extérieur. La voix de mon intuition est renforcée et la joie réside tout simplement en moi, indépendamment des circonstances extérieures qui échappent à mon contrôle, plutôt que d'en être dépendant et d'avoir besoin de l'apporter par l'une ou l'autre activité extérieure.

Pour en revenir à la notion de "La respiration comme guide", mes expériences personnelles en tant qu'élève et professeur de yoga ont confirmé que la respiration peut effectivement jouer le rôle de guide dans notre vie quotidienne. Comme je l'ai décrit plus haut, j'ai depuis longtemps l'ambition "d'amener mon caractère au niveau de mon âme". En donnant à ma respiration le rôle d'acteur principal, cela semble se produire à un rythme accéléré. Il semble avoir libéré un guide puissant dans ma vie quotidienne et l'avoir fait passer du statut d'outil de survie à celui d'outil de transformation ; un guide qui m'accompagne - toujours et partout - et qui, s'il est exploité, peut m'enseigner des leçons inestimables sur les choix qui me soutiennent dans mon voyage et ceux qui ne le font pas.

Quant aux femmes de Camarada, l'expérience de la respiration yogique les a reliées à elles-mêmes et à ce qui se trouve au-delà, a créé un espace intérieur et a généré un sentiment de calme et de paix. De plus, alors qu'elles ne parvenaient pas à dormir, le simple fait de prêter attention à la respiration a transformé une femme insomniaque en quelqu'un qui dort maintenant profondément. Une autre a déclaré que son besoin constant de manger et de boire fréquemment de l'alcool avait disparu et une autre encore qu'elle ressentait maintenant le désir de boire de l'eau tout au long de la journée, chose qui lui était inconnue auparavant. Et, alors que la notion de respiration comme guide n'était pas immédiatement évidente dans les commentaires précédents des femmes, une session de feedback à Camarada, un mois plus tard, a montré que leur respiration les guidait effectivement de multiples façons. Elles ont expliqué que le simple fait de porter leur attention sur leur respiration les amenait à s'arrêter et à réfléchir à ce qu'elles ressentaient et à ce qu'elles faisaient. Souvent, ce n'est qu'à ce moment-là qu'elles ont réalisé qu'elles étaient inquiètes, trop occupées et qu'elles agissaient d'une manière qui n'était pas propice à leur paix intérieure. Comme l'a dit l'une d'entre elles, "en m'accordant avec ma respiration, je me suis sentie mieux : En me mettant au diapason de ma respiration, je peux m'observer et observer mon comportement, et ce n'est qu'à ce moment-là que je peux me dire : "Non ! Pas comme ça !" Une fois conscientes, elles ont expliqué que le simple fait d'observer leur respiration rétablissait un sentiment de calme intérieur et, par la suite, modifiait leur façon de faire.

Grâce à mes expériences personnelles et à celles de mes élèves, j'ai pu constater que la maîtrise de la respiration yogique peut apporter des avantages inestimables à tout un chacun. Ceci, compte tenu du fait que la majorité des gens respirent ce que l'on appelle la "respiration paradoxale" . Comme vous vous en souvenez peut-être, il s'agit d'une inversion de la respiration saine normale, qui fait que le ventre descend à l'inspiration et remonte à l'expiration. Cela provoque une stimulation perpétuelle du système nerveux sympathique et ne permet pas un fonctionnement équilibré du système nerveux autonome qui, à son tour, permettrait une respiration physiologiquement normale, provoquant ainsi un cycle auto-entretenu qui ne peut être brisé que si l'on apprend à respirer la respiration yogique.

Ce mémoire n'a pas pour but de transmettre le message selon lequel il suffit de respirer consciemment et profondément pour vivre le cœur grand ouvert. C'est peut-être possible, mais ce n'est pas l'idée qui sous-tend l'exploration présentée ici. Bien sûr, beaucoup d'autres choses sont nécessaires pour y parvenir, comme la satisfaction des niveaux de base de la pyramide des besoins humains fondamentaux de Maslow, ou, comme l'explique si éloquemment van den Berk , une bonne dose de sommeil et de rêve, de nourriture et de boisson, et de sexe.

Mais, comme le note Mijares, "la respiration a le pouvoir non seulement de rétablir la santé physique et de nous libérer des limitations psychologiques, mais elle peut aussi nous conduire à la transformation et à la plénitude".

Cette partie du mémoire s'est consciemment éloignée de prānāyāma , choisissant plutôt de se concentrer sur la respiration yogique. Cependant, à ce stade de la rédaction, il est essentiel de prendre un moment pour revenir sur ce sujet. Les techniques de Prānāyāma jouent depuis longtemps un rôle très important dans la tradition du yoga, dont le pouvoir est célébré dans les textes anciens et qui a survécu à des siècles de développement humain, pour rester un outil essentiel sur le chemin de la transformation. Mais qu'en est-il lorsqu'une personne a perdu la capacité de respirer normalement en raison de problèmes émotionnels profondément enracinés ou d'un système nerveux autonome déséquilibré ? Le prānāyāma est-il alors le meilleur exercice prescrit, ou faut-il d'abord retrouver la capacité de respirer profondément et pleinement ? Ma réponse à cette question ne surprendra personne. Je crois en effet qu'il est vital pour une personne de réapprendre à respirer naturellement, afin de pouvoir libérer les émotions qui dorment dans les crevasses de notre inconscient souvent depuis des décennies, voire plus, ainsi que d'équilibrer l'activité des systèmes nerveux autonomes parasympathique et sympathique - et ensuite seulement, de s'aventurer dans le monde étonnant du prānāyāma.

Et c'est là qu'intervient mon étonnement, car depuis treize ans que je suis des cours de yoga, souvent dispensés par de grands professeurs, l'attention portée à l'enseignement de la respiration yogique et de ses bienfaits a été minime. En outre, en tant que fervent pratiquant de yoga, il m'a fallu toutes ces années pour me rendre compte que j'avais perdu l'art de respirer consciemment et profondément. Strom exprime le même point de vue :

"La respiration consciente est l'un des outils de transformation les plus puissants à notre disposition, et pourtant, malgré l'immense popularité du yoga aujourd'hui, elle est largement inexploitée. ...Intégrer des pratiques de respiration dans votre vie quotidienne vous permettra d'initier une transformation significative bien plus profonde que les seules postures de yoga. Non pas que la pratique des postures ne soit pas extrêmement importante, mais si vous avez une pratique des postures et que vous respirez encore inconsciemment, votre système mental/nerveux est probablement encore agité."

En tant que tel, ce mémoire vise à faire comprendre que la valeur de la respiration yogique est loin d'être reconnue dans notre culture et, pire encore, qu'elle semble avoir été oubliée dans les enseignements du yoga en Occident. Même si notre culture a adopté le yoga comme un enfant perdu depuis longtemps, et même si la respiration est enseignée dans le cadre des pratiques de yoga de New York à Paris sous la forme des huit types de prānāyāma, l'importance d'apprendre d'abord à respirer une respiration yogique semble avoir été perdue.

A mon humble avis, il ne faut donc pas sous-estimer l'importance de la maîtrise de la respiration yogique par les étudiants. En fait, j'irais même jusqu'à dire qu'il s'agit d'une technique d'initiation nécessaire au prānāyāma, qu'il faut maîtriser avant de s'aventurer dans les divers exercices respiratoires décrits dans le HYP. De tous les auteurs que j'ai lus au cours de la rédaction de cette partie du mémoire, seul Yogi Ramacharka l'a mis par écrit en 1903 en déclarant :

"Le souffle complet du yogi est le souffle fondamental de toute la science du souffle du yogi, et l'étudiant doit se familiariser pleinement avec lui et le maîtriser parfaitement avant de pouvoir espérer obtenir des résultats avec les autres formes de souffle mentionnées et données dans ce livre. Il ne doit pas se contenter de l'apprendre à moitié, mais doit travailler sérieusement jusqu'à ce qu'elle devienne sa méthode naturelle de respiration. Cela demandera du travail, du temps et de la patience, mais sans ces éléments, rien n'est jamais accompli. Il n'y a pas de voie royale vers la science du souffle, et l'étudiant doit être prêt à pratiquer et à étudier sérieusement s'il espère obtenir des résultats. Les résultats obtenus par une maîtrise complète de la Science du Souffle sont immenses, et aucun de ceux qui les ont atteints ne reviendrait volontiers aux anciennes méthodes, et ils diront à leurs amis qu'ils se considèrent amplement récompensés de tout leur travail. Nous disons ces choses maintenant, afin que vous compreniez pleinement la nécessité et l'importance de maîtriser cette méthode fondamentale de la respiration yogique, au lieu de la laisser de côté et d'essayer certaines des variations attrayantes données plus loin dans ce livre. Encore une fois, nous vous le disons : Commencez par le bon bout, et les bons résultats suivront ; mais négligez vos fondations et tout votre édifice s'écroulera tôt ou tard".

Bien sûr, le prānāyāma doit être pratiqué et enseigné, mais seulement lorsque la respiration yogique a été réapprise. Je suis donc désormais convaincue de l'importance d'intégrer systématiquement le travail respiratoire pré-prānāyāma dans les cours de yoga, dans le but d'abord d'accroître la conscience qu'ont les étudiants de leur respiration, puis de réapprendre la respiration yogique. Les pratiques respiratoires peuvent être enseignées comme des exercices autonomes, dans le cadre d'une pratique méditative ou d'une visualisation. Elles peuvent également être enseignées dans le cadre d'un travail postural, que ce soit par la synchronisation du mouvement avec la respiration ou autrement. D'après ma propre expérience et celle de mes élèves, le travail sur la respiration effectué sur le tapis se retrouve rapidement en dehors du tapis, devenant ainsi une pratique quotidienne qui n'est pas limitée au temps où l'on pratique le yoga.

Ce mémoire cherche à répondre à la question suivante : "Quel est l'effet des pratiques de yoga centrées sur la respiration sur la conscience et l'influence sur l'état d'esprit intérieur ? L'expérience m'a appris qu'une pratique de yoga centrée sur la respiration permet effectivement de prendre conscience de son souffle. En étant à l'écoute de la respiration, nous pouvons en apprendre beaucoup sur notre état d'esprit intérieur. De plus, l'acte apparemment simple de porter notre attention sur notre respiration commence immédiatement à calmer notre esprit souvent agité. Cela nous permet d'aller au-delà de la nature frénétique, persistante et souvent automatique de notre activité mentale, qui agit comme un voile nous empêchant de percevoir nos émotions et ce qui est éternel et se trouve au-delà, à savoir notre essence, le Soi, qui est paisible, calme et spacieux. Se connecter à la respiration par son observation peut être considéré comme une approche rapide qui nous permet de plonger dans les profondeurs de notre être qui sont généralement masquées par les pensées qui jugent, n'aiment pas, aiment, et ainsi de suite.

Enfin, ce mémoire a permis d'explorer la notion de "souffle comme guide". Après avoir exploré ce sujet sous différents angles, je peux maintenant dire que mettre la respiration dans le rôle d'acteur principal nous permet de commencer à faire de nouveaux choix, validant ainsi le rôle de la respiration en tant que guide. Comme l'ont montré les expériences personnelles et celles des étudiants, les ramifications d'une pratique de yoga centrée sur la respiration sont profondes. Elle semble créer une unité entre l'esprit et la respiration, permettant ainsi de prendre conscience du fonctionnement de notre esprit et, au-delà, de notre essence. L'inverse est également vrai : la pratique de la respiration yogique influence notre état d'esprit intérieur. La pratique de la respiration yogique équilibre un système nerveux autonome déséquilibré, diminuant ainsi la suractivité sympathique qui nous empêche d'être présents dans l'ici et le maintenant. Métaphoriquement, la respiration peut être considérée comme une lumière qui nous amène à "l'ici et maintenant". Une fois que nous sommes présents, le modèle à partir duquel nous nous voyons nous-mêmes et le monde qui nous entoure est modifié. Une fois que le modèle a changé, nos choix changent, modifiant ainsi le cours de notre destinée. Les mots de Strom à cet égard me semblent très justes :

"Montrez-moi un étudiant qui pratique une respiration puissante et raffinée, et je vous montrerai une personne qui subit une transformation rapide. Votre vie change rapidement car votre respiration fait fondre l'ego, comme le feu fait fondre la glace. Le centre de votre cœur s'ouvre plus largement, tout comme vos yeux, et vous voyez alors différemment et faites de nouveaux choix basés sur cette nouvelle vision. Lorsque cela se produit, vous commencez à sentir votre but et à vous orienter vers votre véritable voie."

Si l'on dispose de suffisamment d'espace dans ce mémoire, il aurait été très instructif de développer davantage les conclusions révélatrices du docteur Andrew Weil sur la relation entre la façon dont on respire et le fonctionnement du système nerveux autonome en termes d'activité sympathique et parasympathique. Une autre question qui mérite d'être explorée est celle de la relation possible entre la tension émotionnelle consciente et inconsciente et le fonctionnement du système nerveux autonome. De plus, maintenant que nous comprenons l'effet de la respiration yogique avec une légère rétention à la fin de l'inspiration sur le système nerveux autonome, il aurait été intéressant de discuter de l'effet de l'allongement de l'expiration et du kumbhaka avec les poumons vides sur le système nerveux. Cette question a beaucoup intrigué récemment, étant donné que l'allongement de l'expiration et le maintien d'un repos à la fin lorsque les poumons sont vides sont tellement encouragés dans le yoga.

Le fait que la rédaction de cette partie du mémoire touche à sa fin ne signifie en aucun cas que le sujet est lui aussi clos. Au contraire, l'invitation à explorer le souffle dans ses multiples dimensions n'a fait qu'attiser le feu de ma fascination et m'a poussé à chercher toujours plus loin. C'est ainsi que le voyage se poursuit.